E Antony Gray, 물리적 제거에 대해 합리적으로 사고하는 방법

 물리적 제거에 대해 합리적으로 사고하는 방법 

E 앤서니 그레이(E Antony Gray) / 2016년 9월 23일 

나는 오늘날 정의되는 특정한 집단학살(genocide)의 사례보다는 연쇄살인(mass slaughter)의 일반적 사례에 더 관심이 있다. 집단학살은 대량 살해의 한 구체적인 형태로 볼 수 있지만, 우리가 곧 살펴보겠지만 그 근본적인 논리는 동일하다. 그것은 외과적 절제 혹은 더 넓게 말해 일종의 물리적 제거를 의미한다. 예를 들어 바퀴벌레 문제가 있다면, 바퀴벌레들이 스스로 청소를 하고, 알을 낳는 수를 조절하며 책임감을 가지도록 만들어 더 정의로운 사회(혹은 최소한 후원 관계)를 구축하려고 시도할 수도 있다. 그러나 단순히 해충을 물리적으로 제거하는 것이 그들이 질병을 퍼뜨리고 재산에 피해를 주는 경향을 다루는 데 있어 가장 비용 효율적인 방법일 수 있다. 

일반적으로 특정한 해충 문제에 대해 "왜 집단학살이 안 되는가?" 혹은 더 넓게 "왜 대량 살해가 안 되는가?"라는 논리는 주로 감정적인 주장에 의존한다. 즉, 많은 사람들이 죽는 것은 끔찍한 일이다. 이는 사실이다. 다만 죽는 이들이 어떤 방식으로든 당신에게 중요한 사람들이라면 그렇다. 그러나 그들이 증오의 대상이거나 비인간적 존재(바퀴벌레의 경우처럼)로 여겨진다면, 당신은 "전형적인 반응"에 도달할지도 모른다. 

몽골 장군: 삶에서 가장 좋은 것은 무엇인가? 

코난: 적을 섬멸하고, 그들이 패배하여 도망치는 것을 보고, 그들의 여인들이 탄식하는 소리를 듣는 것이다. 

위에서 언급했듯이, 특정 인간에게 가족적이거나 친족적 유대를 확장하려는 의지가 존재하는 한, 이러한 감정적 '논리'는 잘 작동할 수 있다. 그러나 알 수 있듯이 이는 엄밀성이 결여되어 있으며 쉽게 뒤집힐 수 있다. 이 논리가 집단학살을 끔찍하게 만드는 데 작용했던 요소들이 오히려 그것을 더 매력적으로 만드는 데 기여할 수도 있기 때문이다. 여기서 집단학살에 대한 대중적이거나 저속한 반대 논리와 동시에 그것에 대한 찬성 논리에 대한 설명은 끝난다. 

인간의 연쇄살인을 올바르게 반대하려면, 먼저 그것을 지지하는 논리를 제대로 이해해야 한다. 이를 이해하려는 시도는 일종의 신념 행위에 가깝다. 나는 사실을 왜곡하거나 진실을 내 편으로 만들 필요 없이, 조작 없이도 그 관행에 (적어도 일반적으로) 문제가 있다는 결론에 도달할 수 있으리라는 확신이 약간 있다. 이는 다소 험난한 여정이 될 수 있다. 

위에서 설명했듯이, 어떤 큰 집단이 문제를 내포하거나 제기하며, 그들을 당신의 관할권에서 물리적으로 제거하는 것이 더 효과적이거나 유일한 효과적인 방법이 되는 상황이 있다. 나는 이를 바퀴벌레 감염 문제에 비유하여 설명했다. 이러한 의미에서, 바퀴벌레 감염은 이 종류의 문제에서 "비합리적"인 극단적 사례이며, 고전적으로 "질문"으로 불려온 문제이다. 

“[집단]에 대해 무엇을 해야 하는가?”라는 질문은 일반적인 공식화 방식이다. 이에 대한 답이 반드시 물리적 제거를 의미하는 것은 아니지만, 바퀴벌레와 유사한 상황이 발생할 수 있다는 점을 인식해야 한다. 간단한 예로, 불법 점거자(squatters)는 종종 바퀴벌레처럼 행동하기도 한다(그들이 실제로 바퀴벌레라는 의미는 아니다). 예컨대, 그들은 따뜻하게 지내기 위해 불을 피우다가 건물에 손상을 입힐 수 있고, 수도 시설이 없는 상황에서 청결을 유지하지 못할 가능성도 높다. 불법 점거자에 대한 적절한 해결책은 그들이 상황을 더 악화시키기 전에 버려진 건물에서 최대한 빨리 퇴거시키는 것이다. 바퀴벌레처럼, 그들은 그 장소의 소유자가 아니며, 그 장소가 거대한 쓰레기와 톱밥 더미로 변하더라도, 그들은 다른 곳으로 옮겨갈 수 있다. 

Caedite eos. Novit enim Dominus qui sunt eius. 

 (“모두를 죽여라. 주님께서는 그분의 백성을 아신다.”) 

알비파(Albigensian) 십자군에서 이 악명 높은 인용문은 아르노드 아말릭(Arnaud Amalric)에게서 비롯된 것으로 알려져 있다. 그 이유는 간단하다. 이단 카타르파(Cathars)는 베지에(Bezeirs)의 일반 사람들 사이에 숨었고, 그들을 제거하는 유일한 방법은 모든 사람을 제거하는 것이었다. 이는 마치 종양이 건강한 조직에 붙어 있을 때, 일부 건강한 조직을 함께 제거해야 하는 것과 같다. 오늘날 대부분의 사람들은 이를 종교적 과잉이라고 보지만, 자유주의자(liberal)의 관점에서도 비슷한 문제가 나타날 수 있다. 예를 들어, 무슬림이 동일한 문제를 제기할 수 있는데, 비록 자유주의자가 볼테르처럼 비종교적일지라도 말이다. 

어느 경우든, 당신이 아말릭과 논쟁을 벌일 것은 그의 방법이 아니라, 카타르 이단의 문제에 그가 부여한 중요성일 것이다. 셔먼(Sherman) 역시 다른 전제에서 동일한 논리를 받아들였다. 형식은 변하지 않고 지속되지만, 전제는 시간에 따라 변화한다. 

숲과 골짜기의 모든 구석에서 그들은 기어나와 손으로 움직였다. 다리는 그들을 지탱할 수 없었기 때문이다. 그들은 죽음의 해부도처럼 보였고, 마치 유령처럼 무덤에서 울부짖는 소리를 내며 말했다. 그들은 썩은 시체를 먹었고, 그것을 발견하면 행복해했다. 결국 그들은 서로를 먹기 시작했고, 무덤에서 시체를 파내는 것도 마다하지 않았다. 만약 물냉이나 토끼풀이라도 발견하면 그곳으로 축제처럼 몰려들었다. 

얼마 지나지 않아 거의 아무도 남지 않았고, 사람과 짐승으로 가득했던 번영하던 땅은 갑자기 텅 비어버렸다. 그러나 분명히 그 전쟁에서 칼에 의해 죽은 자는 많지 않았다. 모두 극심한 기근으로 죽어갔으며, 그것은 그들 스스로가 초래한 것이었다. 

이것은 에드먼드 스펜서, 잘 알려지고 사랑받는 영국 시인이 아일랜드인들이 영국의 지배에 저항하는 것을 막기 위해 초토화 정책을 주장하며 쓴 글이다. 여기서 논리는 유사하면서도 다르다. 이 경우 반란군에 대한 본보기를 보여주기 위해 우리가 흔히 말하는 ‘극단적 폭력(ultraviolence)’의 변형을 가하는 것이다. 이러한 극단적 폭력의 목적은 미래에 더 많은 극단적 폭력이 필요하지 않게 막는 동시에, 평화와 지배를 확립하여 법과 질서를 세울 기반을 만드는 데 있다. 이것이 효과적으로 이루어진다면, 추가적인 반란, 죽음, 기근 등을 방지할 수 있다. 심지어 피해자 집단(그들의 생존자들)조차도 통치가 효과적이고, 단순히 그들의 연관성만으로 처벌받지 않는다면, 결과적으로 이득을 볼 수 있다. 

이 마지막 사례는 권력의 손에서 극단적 폭력의 논리를 명확히 보여준다. 그것은 예방적이다. 이러한 폭력의 목적이 더 많은 폭력의 필요를 미연에 방지하는 데 있다고 단언하기는 어렵지만, 이는 그 논리의 일부임이 분명하다. 이는 바퀴벌레를 훈련시키기보다 독살하는 것이 더 쉽지만, 두 방법 모두 비용이 들며, 누군가를 학살하거나 심지어 정의로운 전쟁에 참여하는 것조차 물질적, 정신적 비용을 수반한다는 점과 유사하다. 특히 극단적 폭력의 경우, 실제 전쟁보다 후자의 비용이 더 과도하게 크다. 

더 나아가, 의심받는 집단을 물리적으로 제거했을 때 전체적인 질서가 증가한다는 생각도 있다. 이것이 불가능하다고 효과적으로 반박할 방법은 없다. 역사적으로 여러 국가가 집시 집단을 추방했던 데에는 이유가 있다. 이러한 경우, 집시들이 의도적으로 기생적 행동을 했을 가능성이 있다는 점이 도움이 된다. 그러나 이 점은 또 다른 논의를 불러일으킨다. 

왜 단순히 이러한 집단을 추방하지 않는가? 어떤 경우에는 이것이 좋은 아이디어로 보일 수 있다. 실제로, 유대인 소수집단과 그들을 수용한 국가 간의 갈등이 해결되지 않았을 때, 역사적으로 일반적인 대응은 추방이었다. 

바퀴벌레는 카펜터 벌(Carpenter bee)과 같은 특수한 생물로, 나는 이들을 해충(vermin)이라 부른다. 나는 실제로 인간 해충을 만난 적은 없지만, 간단히 정의하자면, 해충은 당신이 그들에게 극단적 폭력을 가하려 한다는 것을 전혀 이해하지 못한다. 심지어 당신이 계속 폭력을 escalates(점증)한다고 해도 말이다. 그래서 비록 벌 한 마리, 두 마리, 세 마리, 혹은 열, 스무, 예순 마리의 바퀴벌레를 죽여도, 그들은 자신들의 전체 집단이 위협받고 있다는 메시지를 전혀 받지 못하며, 가해지는 폭력에도 불구하고 계속 침입한다. 이러한 경우, 그들을 해충이 아니게 만들거나(동물의 경우, 이는 길들이거나 집으로 들이는 것을 의미한다), 모든 개체를 죽임으로써 물리적으로 제거해야 한다. 

특히 해충은 추방했을 때 다시 돌아오는 고약한 특징을 가지고 있다. 집단으로서든 개체로서든, 이들은 합리적으로 행동할 능력이 없다. 

바로 이 마지막 특징이 그들을 가장 해충답게 만든다. 그러나 예를 들어 너구리처럼 비교적 지능적이지만 성가신 생물을 데려다가 당신의 뒷마당으로 다시 돌아오지 못할, 예를 들면 주(state)의 반대편 정도의 먼 곳으로 보내는 것이 가능하다고 가정해 보자. 

한 번은 동물 통제 당국으로부터 너구리의 지역 침입이 일반적으로 영토 확장이라는 이야기를 들었다. 즉, 너구리는 다른 너구리(또는 다른 생물)와 경쟁에서 패배하여 새로운 지역으로 침입한다는 것이다. 그 점은 이해할 만하지만, 나는 그들이 너구리를 죽이는 것이 금지되어 있다고 들었다(어떤 법이나 규정에 근거한 것인지는 모르겠다). 그러나 그들은 결국 추방된 너구리가 죽을 가능성이 높다고 인정했다. 왜냐하면 그들이 가게 되는 곳은 이미 다른 너구리의 더 잘 확립된 영역일 가능성이 높고, 그곳에서 즉시 경쟁해야 할 것이기 때문이다. 

심지어 성공하더라도, 그 경쟁의 연쇄 반응은 결국 또 다른 너구리 집단이 당신의 뒷마당으로 알려진 영역으로 내몰리게 되는 결과를 초래할 수 있다. 그러나 일반적으로, 새로운 너구리들은 경쟁자들에 의해 그냥 도태될 것이라고 그들은 말했다. 그래서 실질적인 관행은 너구리를 놓아준 뒤, 도망칠 때 사격하는 것이었다(이 마지막 관행이 실제로 이루어졌는지에 대해서는 확실히 증언할 수 없다). 이것은 운명이 정해진 너구리들이 보다 인도적이고 덜 끔찍한 방식으로 죽도록 하는 방법으로 여겨졌다. 상황에 따라 다르게 느껴질 수 있다. 

하지만 이는 우리를 추방의 문제로 이끈다. 추방된 이들은 어디론가 가야만 한다. 만약 당신이 어떤 집단을 황무지로 추방해 굶어 죽게 만든다면(스펜서의 끔찍한 묘사와 유사하게), 당신이 직접 그들을 죽인 것은 아닐지라도, 그들을 죽음으로 몰아넣은 것은 분명하다. 너구리의 사례와 마찬가지로, 아마도 그들을 신속히, 그리고 최소한의 고통으로 죽이는 것이, 그들이 어떤 형태의 식인에 빠지게 되는 것보다 더 나은 선택일 수 있다. 

오늘날 대부분의 사람들은 "의심스러운" 집단을 다루는 가장 분명한 방법이 그들의 요구를 수용하고 그들을 달래는 것이라고 생각한다. 그러나 이는 일반적으로 "머트와 제프(Mutt and Jeff)"로 알려진 전략이라는 점을 잊고 있다. 만약 당신이 머트의 악랄함에 굴복하도록 유인하는 보상을 받는 입장이 아니라면, 즉 제프에 의해 속은 것이라면, 결국 제프는 계속해서 보상을 받을 것이며, 머트의 문제적인 활동은 더욱 심화될 가능성이 높다. 

어떤 질서 있는 선례가 존재하는 경우를 제외하고, 예컨대 도난된 것을 반환해야 한다거나, 부당하게 거부된 관습을 합리적으로 복원해야 하는 경우 등, 의심스러운 집단의 요구를 단순히 수용하는 것은 그들을 진정시키기보다는 오히려 대담하게 만드는 결과를 초래할 수 있다. 

이 경계선을 이해하려면 판단력이 필요하다. 이는 리더에게 가장 요구되는 특성이다. 그러나 일반적으로 사람들이 나쁜 행동을 하는 친구들에게는 관대하고, 적에게는 가혹하다는 것은 안전하게 말할 수 있다. 따라서 사람들이 누구를 달래고 누구를 처벌하려 하는지에 따라 그들이 어느 편에 서 있는지 대개 알 수 있다. (물론 그것이 결과가 얼마나 질서 있는지를 알려주는 것은 아니다.) 

따라서 우리는 극단적 폭력(ultraviolence)이 비록 다소 음침하더라도 합리적인 논리를 가지고 있음을 알 수 있다. 이는 주권자의 논리이다. 겉보기에는 개인은 결코 죽임을 당하고 싶어하지 않지만, 정부는 문제를 일으키는 자들을 임의로 제거하고자 할 수 있다는 점에서, 주권자의 권리와 인간의 권리 사이에는 어떤 형태의 영원한 전쟁이 존재한다고 할 수 있다. 정부를 보다 '인도적'으로 만들고자 하는 노력은 이러한 두려움과, 인간의 권리가 승리했을 때 약속되는 궁극적인 무질서(아나키)에 대한 우려에서 비롯된 것이다. 

그러나 이러한 모습은 게으르고 상상력이 부족하며 남용을 일삼는 특정 부류의 주권자들에게만 적용된다. Abusus non tollit usum(남용이 사용을 무효화하지 않는다). 정부가 대량 학살 없이 문제적 집단을 다룬 수많은 사례가 있다는 점을 우리는 먼저 지적할 수 있다. 또한 바울의 말을 인용하자면, 정부는 "선한 자에게는 축복이 되고 악한 자에게는 두려움이 되는" 칼을 사용할 권리를 가지고 있다. 태양이 때로 타오를 수 있다고 해서 그것이 어법상의 오류가 되는 것은 아니다. 

극단적 폭력의 논리를 이해하고, 그것이 정당화될 수 있는 방식을 확인했음에도 불구하고 우리는 여전히 그것이 불편하다. 나는 선한 주권자와 선한 시민의 목표가 반드시 충돌한다고 보지 않기 때문에(비록 갈등할 수는 있지만), 정부가 시민을 임의로 학살하지 않도록 하기 위해 반드시 시민이 정부를 제어해야 한다고 생각하지 않는다. 

이를 접근하는 두 가지 방법이 있다. 첫 번째는 역사를 살펴보고 문제적 집단이 어떻게 다루어졌는지 확인하여 그로부터 패턴을 추론하는 것이다. 두 번째는 보다 일반적인 관점에서, 왜 주권자의 입장에서 문제를 해결하기 위한 수단으로 대량 학살을 반대해야 하는지를 검토하는 것이다. 

우선, 기독교적 의미에서 신민의 생명을 가치 있게 여기는 주권자는 결코 대량 학살에 의존하지 않을 것이라는 생각은 허구임을 지적해야 한다. 만약 문제 집단이 살아 있는 것과 죽는 것의 가치를 양쪽 저울에 올려놓고, 그들의 독특하고 개별적인 생명의 가치가 저울 한쪽을 더 기울게 한다고 생각한다면, 이는 의도적으로 설정된 인식의 함정에 빠진 것이다. 극단적 폭력의 사례들을 일반적으로 고려해보면, 개별적인 생명은 저울 양쪽 모두에 놓인다. 각각의 생명의 가치를 높이는 것이 결과 계산을 변경할 수는 있겠지만, 반드시 극단적 폭력에서 벗어나게 하지는 않는다. 사실, 소수의 사람들이 훨씬 더 많은 사람들을 위협하는 상황에서는 이 원칙이 소수에 대한 더 가혹한 처벌을 더 합리적으로 보이게 할 수도 있다. 

형이상학적 수준에서, 주권자가 하나님으로부터 "칼의 권능"—이는 전체 집단을 죽일 권한을 포함한다—을 부여받는 이유는 질서를 유지하기 위함이다. 커티스 야빈이 말했듯이, "인간은 사회적이며, 영토적이고, 폭력적이다. 따라서 그들은 통치되어야 한다." 기독교인들은 타락 이전(prelapsarian)의 인간도 통치받았다는 점에 주목해야 한다. 에덴동산에서 인간은 오후의 시원한 바람 속에서 주인과 함께 걸었을지 모르지만, 적어도 하나의 계명이 있었으며 그것은 왜 그렇게 해야 하는지 이해하지 못한 채 순종해야 하는 것이었다. 

따라서 우리는 인간에 대한 극단적 폭력이, 질서와 선에 대한 축복처럼 보임에도 불구하고, 실제로는 어떻게 선에 대한 공포 또는 악에 대한 축복으로 변질되는지를 이해하려고 한다. 다시 말해, 이러한 유형의 극단적 폭력이 어떻게 주권자의 존재 이유(raison d’être)를 약화시키는지를 살펴보아야 한다. 

이를 증명하기 위해 우리는 극단적 폭력이, 다른 권력이 현재 권력의 문제에 개입할 매력적인 계기를 제공하는 것을 제외하고도, 어떻게 주권을 잃게 만들 수 있는지를 보여야 한다. 특히 이 경우 다른 권력이 지적 주권(즉, 자신의 통치 조건을 정의하지 못하고 다른 권력이 부여한 조건을 받아들여야 하는 상태)을 갖추지 못한 상황을 말한다. 이는 여러 이유로 발생할 수 있지만, 가장 중요한 이유는 통치 능력을 상실하고 무질서(아나키)로 빠져드는 것이다. 

이 현상의 명백한 예는 프랑스 혁명 그 자체이다. 여기서 문제는 왕이 그렇게 했다는 것이 아니라, 혁명 정부가 극단적 폭력을 통해 스스로를 파괴했으며, 무질서가 완전히 형성되기 전에 다른 권력이 통치권을 장악했다는 점이다. 물론 무질서는 잠재적 권력이 여기저기 흩어져 있으며, 이를 잡아챌 수 있는 환경을 제공한다는 점에서 종종 간주된다. 이는 주로 범죄적 성향의 무정부주의자들이 최대한의 독재적 잔혹함으로 권력을 잡을 수 있는 환경을 조성하려는 것이 그들의 실제 동기라는 주장으로 이어질 수도 있다. 하지만 이는 논점을 벗어난다. 

전쟁의 경우, 죽지 않는 것이 다행이다. 이때의 법칙은 모든 적이 죽음을 예상해야 한다는 것이며, 이는 비전투원까지 포함한다. 전쟁이 문명화되었다고 여겨지는 정도는 그것이 전투원을 제한하는 정도에 달려 있지만, 일반 법칙은 여전히 유효하다. 그러나 평화 상태에서는 그 반대가 성립된다. 내가 미국에서 살아가는 이유는 미국 정부(USG)가 나를 죽이지 않을 것이라는 합리적인 기대를 가질 수 있기 때문이다. 만약 내가 정부가 나를 죽일 것이라고 예상한다면, 나는 이주를 하거나 끊임없이 숨어 지내야 할 것이다. 

이를 고려할 때, 정부가 가장 제거하고 싶어하는 사람들은 이러한 사실을 알고 자신들의 공격적 활동을 감추거나, 단순히 어떤 방식으로든 체포를 피하는 사람들임이 분명하다. 권력에 저항하는 것은 현명하지 않지만, 소수의 사람들은 항상 틈새를 뚫고 빠져나오며, 이는 마치 항상 살아남아 군집을 재건하는 바퀴벌레와 같다. 

따라서 우리가 주로 언급하고 있는 것은 정부 권력과 공개적으로 전쟁을 벌이고 있지 않은 집단이다. 공개적으로 맞서는 이들은 대체로 정부에 의해 무참히 짓밟힌다. 예컨대, 브랜치 다비디안(Branch Davidians)의 사례를 고려해보면, 우리 정부가 대량 학살로 보이는 상황을 피하기 위한 방법은 의심스러운 집단을 폭력으로 유도한 뒤, 정부가 정당방위로 그들을 학살하는 것이다. (만약 브랜치 다비디안이 우리 정부에 어떤 방식으로든 위협이 되었다고 생각한다면, 구매를 고려해볼 만한 다리가 하나 있다는 말을 덧붙이고 싶다.) 

하지만 이러한 접근은 문제를 해결하지 못하며, 근본적인 문제를 다르게 처리함으로써 대량 학살에 실제로 반대하는 것도 아니다. 단지 사람들이 이에 대해 죄책감을 느끼는 것을 피할 뿐이다. 대량 학살에 대한 반대가 주로 앞서 제시한 대중적이고 저속한 논리에 기반하고 있다는 점을 고려할 때, 민주주의 체제에서 이러한 적응은 거의 피할 수 없는 일이다. 그러나 이는 실제로 대량 학살을 피하는 것이 아니며, 집단학살(genocide)이 매력적이고 저렴한 해결책으로 보일 수 있는 문제를 책임감 있게 다룰 수 있는 체제라고 믿을 근거는 전혀 없다. 

이 집단의 사람들은 자신들이 정부와 우호적인 관계에 있거나, 적어도 전쟁 상태는 아니라고 생각한다. 그러다가 정부는 그들을 체포하고 학살하기 시작한다. 가장 주목할 만한 두 집단학살, 즉 쇼아(Shoah)와 아르메니아 학살의 경우를 보면, 이들 두 집단 내에서도, 예컨대 카타르파처럼, 실제로는 정부와 어떤 의미에서 전쟁 상태에 있었던 하위 집단이 있었다. 각각의 경우에서 이 집단들은 혁명적 공산주의 유대인과 범죄적 혁명 아르메니아인으로, 분명히 권력에 저항한 대가를 받을 만했다. 

그러나 양쪽 사례 모두에서, 정부가 폭탄 테러범이나 암살 음모자에 대해 취한 조치는 일반 국민의 관점에서는 크게 의문을 제기할 여지가 없다. 이 음모자들은 전쟁 상태에 있었고, 죽임을 당할 것을 예상했기 때문이다. 카타르파처럼, 그들이 숨었던 이유는 이러한 사실을 알았기 때문이다. 

하지만 나머지 사람들의 경우는 다르다. 여기서 우리는 은닉하거나 지원하는 사람들을 제외해야 한다. 예컨대, 알라를 위해 폭탄을 던지거나 총을 쏘지는 않겠지만 테러리스트를 지하실에 숨겨주는 온건파 무슬림들처럼, 그들은 적어도 권력과 전쟁의 경계선에 서 있다는 것을 알고 그러한 행동을 한다. 그러나 이들 모든 집단 내에는 정부를 반대하거나 법을 어긴다는 인식이 전혀 없던 사람들도 있었고, 그 점은 당신이나 나와 다르지 않았다. 

여기에서 집단학살의 "포테이토칩 문제(potatochip problem)"의 본질이 드러난다. 문제는 다음과 같다. 완전히 개인화되지 않은 사람은 누구나 어떤 집단이나 다른 집단과 연결되어 있다. 베지에(Beziers)에 살던 사람들처럼 단순히 테러리스트를 숨겨준 사람 옆에 살고 있었을 뿐일 수도 있다. 그리고 이제 그들은 자신에게도 정부가 똑같은 일을 할 수 있다는 점을 신뢰하지 못하게 된다. 

이 자체로는 잘 작동할 수 있으며, 이는 명백히 공포정치(phobarchy)의 사례에 해당하며, 극단적 폭력 자체의 의도된 결과는 아닐 가능성이 크다. 그러나 상대적으로 더 목소리가 크고 어느 정도의 권력을 가진 집단들은 이제 자신들이 다음 차례가 될 수 있다는 사실을 깨닫게 된다. 이를 막기 위해, 그들은 이를 방지하려는 행동을 취하게 된다. 이들의 중앙 권력과의 기존 관계에 따라 이러한 행동은 상대적으로 절박한 양상을 띨 수 있다. 그리고 이러한 절박함이 클수록, 특히 편집증적 성향이 강한 경우, 이는 현재 정부에 대한 혁명적 선동으로 이어질 가능성이 높아진다. 

그리고 현재 정부에 대한 혁명적 선동이야말로 터키 정부가 과잉 반응하여 아르메니아인을 대량 학살하게 만든 원인이었다. 

우리는 아르메니아인들이 자신들에게 성공할 가능성이 있다고 믿지 않았다면 이런 시도를 하지 않았을 것임을 인정해야 한다. 이는 그리스 문제에 간섭한 영국 급진주의자들의 잘못이기도 하다. 그러나 성공에 대한 희망이 많지 않더라도, 잃을 것이 없다고 느낀다면 어쨌든 시도했을 가능성도 있다. 

그리고 반복적인 대량 학살의 상황은 이와 같은 감정을 더 강화할 뿐이며, 사람들에게 왜곡되고 제로섬이 아닌 마이너스섬(negative-sum)적인 신념을 심어주고, 이들을 정부에 쓸모없이 맞서는 방향으로 결집시킨다. 첫 번째 대량 학살의 경우, 정부는 문제를 일으킨 집단을 그러한 방식으로 제거함으로써 유지되거나 얻어진 질서의 정도를 잘못 판단했을 수 있다. 그러나 이러한 반작용으로 인한 추방이나 학살의 경우, 이는 이전의 실패한 질서 회복 시도가 다음 실패한 시도를 '필연적'으로 보이게 하거나 그렇게 만드는 결과를 초래하며, 외부 관찰자의 관점에서는 명백히 자가포식(autophagy)의 사례로 보인다. 

물론 사람들이 나쁜 정부 결정의 적절한 결과가 그 정부를 교체하는 것이라고 믿는다면, 이는 곧 정부의 실수가 곧바로 정부 자체에 대한 위협의 근거가 된다는 뜻이기도 하다. 혁명적 이념은 정부를 내부 위협에 민감하게 만들어, 거의 필연적으로 과잉 반응을 유발한다. 따라서 집단학살이 민주주의 시대에 완성된 것을 발견하는 것은 전혀 이상한 일이 아니며, 이는 아마도 아이티 혁명 당시부터 시작된 것으로 보인다. 

따라서 우리는 미국 정부(USG)가 문제 집단을 일시적 반란으로 전환하거나, 다시 말해 "문제"를 "전쟁"으로 바꾸는 경향이 혁명적 이념을 고려할 때 매우 합리적인 방어 전략이라는 점을 알 수 있다. 정부는 (그 판단이 옳든 그르든) 문제 집단에 대한 잘못된 처리가 자신의 존재에 대한 위협의 근거가 된다고 본다. 따라서 문제를 가능한 한 치열하게 회피하려 한다. 이는 불안정성의 특징이다—단기적 해결책을 찾아야 하며, 장기적 해결책은 문제를 충분히 신속하게 해결하지 못하기 때문이다. 

이는 겨울에 건물을 짓는 것과 여름에 짓는 것의 차이와 같다. 겨울에는 충분한 시간을 들여 제대로 된 구조물을 세울 수 없을 수도 있으며, 바람이 강해지면 그 대가를 치르게 된다. 마찬가지로, 불안정한 구조물은 이상 현상을 빠르게 제거하지 않으면 무너질 수밖에 없지만, 안정적인 구조물은 근본적인 문제를 더 철저히 다룰 수 있는 시간을 가질 수 있다. 

극단적 폭력의 특징 중 하나는 불신과 불충성을 조장하는 경향이 있다는 것이다. 이는 극단적 폭력의 사용이 불신과 불충성의 원인이라고 가르치는 이념들을 차치하더라도, 관여하지 않은 이들을 죽음에 끌어들이는 데서 비롯된다. 이러한 특징은 추방에도 해당되지만, 그 정도는 덜하다(그러나 추방에도 고유한 문제가 있다). 불신이 문제 집단을 물리적으로 제거함으로써 얻는 이익을 능가하는 지점이 존재한다. 그러나 한 가지 주목할 점은, 집안에서 당신이 바퀴벌레를 독살했다고 해서 다른 가족들도 독살할 것이라고 걱정하는 사람은 아무도 없다는 점이다. 물론, 모든 바퀴벌레는 문제이지만, 베지에(Beziers)의 모든 사람이 문제였던 것은 아니다. 

주권자가 칼을 사용할 권리를 반드시 보장해야 하지만, 우리는 집단학살(genocide)에 반대할 수 있다. 그 근거는 집단학살이 파괴, 즉 무질서(아나키)로 이어지는 광범위하고 쉬운 길이기 때문이다. 이는 단순한 감정적 거리낌이 아니라, 집단학살의 사용을 권하지 않는 충분한 이유가 된다. 

집단학살을 정당화하는 대부분의 사례는 추방으로 처리할 수 있거나, 전쟁이 이미 진행 중인데 부정되고 있는 경우다(카타르파의 경우는 후자일 가능성이 크다). 

마지막으로 고려해야 할 추가적인 점은, 집단학살이라는 대량 학살의 한 범주가 대체로 관여하지 않은 많은 사람들을 포함할 가능성이 높다는 것이다. 따라서 이는 정부의 판단력에 대한 불신을 불러일으킬 가능성이 높으며, 이는 물리적 제거로 얻을 수 있는 이익을 쉽게 능가할 수 있다. 

이것이 바로 터키가 아르메니아 학살을 부인하고, 소련이 홀로도모르를 부인하는 이유이다. 

결국, 우리는 안정된 주권자가 "문제"를 초래하는 근본적인 문제를 해결하려고 노력하고, 물리적 제거의 필요성을 완전히 없앨 수 있기를 희망한다. 

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