데이브 그린, 반체제 우파와 그 불만들

 반체제 우파와 그 불만들

 

이 명칭은 좀 불편할 수 있지만, 계몽 이후의 사상은 사라지지 않을 것이다.

 

데이브 그린(Dave Greene), 2024년 7월 1일

 

반체제 우파

 

망령이 인터넷을 떠돌고 있다. 그 이름은 반체제 우파다.

 

이 경우 '망령'이라는 용어는 다소 문자 그대로의 의미를 갖는다. 반체제 우파는 존재하기도 전에 이미 죽은 것이나 마찬가지였기 때문이다. 아니, 그것이 실제로 존재한 적이 있었는지도 의문이다. 나는 이 용어가 처음 떠오른 시점을 기억하는데, 그것은 원래 '알트라이트(Alt-Right)'의 급속한 부상과 몰락 이후였다. 사람들은 일반적인 보수주의자나 자유지상주의자와 구별되는 우파들을 설명하기 위한 다른 단어가 필요했다.

 

이런 이유로 나는 2017년부터 2021년 사이에 스스로를 설명하기 위해 자주 '반체제 우파'라는 용어를 사용했다. 하지만 그 용어가 내가 믿지 않는 것들을 묘사하는 것 이상의 의미를 가진다고 생각한 적은 없었다.

 

'반체제 우파'란 무엇을 의미했는가?

 

진보적이지 않다는 뜻인가?

 

'LOL버터리언'(LOLbertarian)이 아니라는 뜻인가?

 

데이비드 프렌치 스타일의 일반적인 보수주의자가 아니라는 뜻인가?

 

주류 권력, 국가든 기업이든 회의적이라는 뜻인가?

 

물론, 그런 점에서 나는 '반체제'다. 그래서 '반체제 우파'라는 이름이 꽤 적절하다.

 

하지만 그 용어는 논란의 여지가 있었다. 언제나 부정적인 의미에서 사용되었다 하더라도 말이다.

 

이 용어가 일반적으로 사용되기 시작한 시점부터 이미 온라인에서는 거의 모든 사람이 '반체제 우파와 토론하기', '반체제 우파를 반박하기', 또는 '반체제 우파를 논파하기'를 시도하고 있었다. 마치 이 용어가 현대 사상에 회의적인 우파들의 느슨한 집합이 아니라 특정한 운동을 지칭하는 것처럼 말이다. 심지어 우파 내의 내부 갈등 중에도 서로를 폄하하기 위해 상대를 '반체제 우파'라고 부르곤 했으며, 사실 양쪽 모두에게 이 용어가 적합할 수도 있었다.

 

솔직히 말해 나는 이 용어가 금세 사라질 것이라 예상했다. 하지만 모두가 이 용어가 사라지기를 원했음에도 불구하고, 그 용어는 계속해서 사용되었다. 이것을 어떻게 설명할 수 있을까?

 

아마도 '반체제 우파'는 실제 현상을 묘사하기 때문일 것이다. 그것은 하나의 이념도, 운동도 아니다. 현대성과 그 결과에 대한 환멸로 인해 형성된 정치에 대한 태도다. 사람들은 자유주의 세계 질서에서 인간 본성과 현실에 부합하지 않는 치명적인 결함을 알아차리고 있다. 그리고 그들은 질문을 던진다. 하지만 체제는 그에 대한 신뢰할 만한 답을 제공하지 못한다.

 

현시점에서 가장 중요한 것은 우리가 계몽주의에서 탈계몽주의 정치 패러다임으로 전환하고 있다는 사실을 이해하는 것이다. 이것을 이념적 혁명이라고 부를 수 있겠지만, 이 발전은 오히려 우리 종족의 역사적 정상성의 회복에 가깝다. 20세기 초에 실제로 혁명이 일어났지만, 그것은 실패했다. 이제 우리는 이 변화에 어떻게 대응해야 할지 고민하고 있다.

 

간단히 말해, 지난 200년 동안 서구(그리고 이후 전 세계)는 전통적인 인간 정치 형태와 단절하고 18세기의 평등주의 사상에 기반하여 사회 제도를 재구성하기 시작했다. 처음부터 이러한 이념들에는 철학적 문제가 있었다. 더 나아가, 초기 지지자들조차 그들의 프로젝트가 특정 유럽 민족들에 국한된 상황에만 적용될 수 있음을 인식했다. 그럼에도 불구하고, 기술의 발전과 추가적인 정치적 급진주의를 통해 이러한 문제들이 극복될 수 있을 것처럼 보였으며, 그에 따라 완전한 자유와 평등이라는 기치 아래 새로운 세계 질서가 인류를 지배할 수 있을 것이라 생각되었다.

 

21세기로 빠르게 넘어오면, 이러한 계몽주의 이상은 무너져 있다. 대부분의 합리적인 사람들은 과거 자유주의 사회를 떠받치던 필수적인 문명적 신뢰가 서구의 세속화 과정에서 크게 훼손되었음을 분명히 인식하고 있다. 한편, 현대 국가들이 세속적 자유주의 정치 프로젝트를 정당화하는 유일한 방법은 민족주의의 유령을 불러내는 것과 급격히 줄어드는 자국민 인구, 그리고 생산성이나 가치관을 공유하지 않는 이민자 집단에서 경제 성장을 도모하는 것에 의존하고 있다.

 

게다가, 보다 근본적인 수준에서, 현대의 지도자들은 온건하든 급진적이든 자유주의적 진보 이념의 핵심조차 믿지 않는다. 대부분의 서구 국가들의 국민들은 이러한 기만을 점점 더 자각하고 있다. 계몽주의의 가면은 허물어지고 있다.

 

그러나 이것이 우리 사회에 어떤 의미를 갖는가? 그리고 그다음은 무엇일까?

 

아무도 확실히 알지 못한다. 아마도 근대 이전의 정치 질서와 유사한 무언가일 수도 있고, 전혀 다른 무언가일 수도 있다. 하지만 아무도 이 대화를 하고 싶어하지 않는다. 사실, 현대인은 공공연하게 중요한 문제에 대해 이야기하는 데 극도로 무능한 듯하다.

 

오랫동안 내 글을 읽어온 독자들은 최근의 '담론의 죽음'이 내가 자주 다루는 주제임을 알 것이다. 하지만 이 현상은 지난 10년 동안 가장 주목할 만한 문화적 발전 중 하나다. 현대인은 사상에 대해 교류하는 데 관심이 없고, 오히려 그것을 차단하려 하며, 그 결과 익숙한 틀 안에서 같은 이야기들이 반복된다.

 

우리는 그 어느 때보다 정치적이지만, 정치적 이슈에 대해 비판적으로 이야기하지 않는다. 우리는 그저 반대편을 공격하거나, 공공연히 미덕 과시 게임을 한다. 더 나아가, 우리는 우리의 문화가 도전적인 질문을 던지는 것을 원하지 않는다. 혹은 다른 시대와 장소가 우리의 신성한 '현재'보다 나았을 수 있다는 암시조차 원하지 않는다. 현대의 '미디어 리터러시'는 우리가 소비하는 예술 안에서 미묘하고 의도치 않은 교훈을 찾는 것이 아니라, 모든 해석을 하나의 단순한 이념적 결론으로 맞추는 데 초점을 맞추고 있다.

 

어쩌면 허영심일지 모르지만, 나는 이러한 문화적 불모 상태가 우리가 지금의 역사적 순간의 본질에 대해 정치적으로 논의하려 하지 않는 집단적 불능과 직접적으로 관련이 있다고 본다. 그 시작은 흔히 '반체제 우파'로 묘사되는 비판적 관찰들에서부터다.

 

이런 이유로, 온라인 급진 우파(이것을 무엇이라고 부르든 간에)는 현대 담론의 중심적인 부정적 초점이 된다. 그것이 말하는 것 때문이 아니라, 그것이 우리 현 체제를 유지하려는 통치자들과 여전히 진보적 프로젝트에 동조하는 모든 그룹이 반드시 부정해야 할 사상을 대변하기 때문이다.

 

우파 사상의 이러한 암묵적인 중심성은 현대의 다양한 정치 진영이 내부적으로 담론을 구성하는 방식에서 관찰할 수 있다. 급진 좌파는 어떤 형태의 혁명을 계획하는 것과는 거리가 멀고, 주로 '파시스트' 사상의 영향을 막는 데 중점을 둔다. 마찬가지로, 주류 미디어의 상당 부분은 급진적인 우파의 허위 정보를 방어하며 정상성을 지키는 데 할애되고 있으며, 신보수주의와 복음주의 기독교 세계에서도 유사한 노력이 진행되고 있다.

 

심지어 리처드 하나니아, 제임스 린지와 같은 SubStack의 이른바 '우파' 작가들조차도, 그들의 사상을 어느 정도는 영원한 극우의 위협, 즉 겉으로만 보이는 그릇된 사고의 조각들에 반대하는 것으로 이해하고 있다. 이들은 비록 표면적으로는 그들의 사상과 다를지라도, 여전히 우리 사회와 서구의 질서를 위협하는 존재로 간주된다.

 

모두가 급진 우파를 무너뜨리고 자신이 선호하는 대안을 내세우고 싶어 하지만, 그 대안들은 개념적인 수준에서조차 제대로 작동하지 않으며 해결하려는 문제보다 더 많은 문제를 일으킨다. 그동안 '반체제 우파'를 배제한 대부분의 지식인 공간에서 볼 수 있는 것은 단지 당의 노선을 고수하고, 문제를 덮어두며, 더 큰 문제가 눈에 띄지 않기를 바라는 시도일 뿐이다.

 

이러한 상황에서 나는 더 진지한 사상가들이 일부 불쾌한 우파적 현실과 타협하려 하면서도 동시에 현대성의 핵심 주장에 경계를 두려는 모습을 자주 목격했다. 그들의 두려움은 어떤 특정한 논쟁에서 패배하는 것보다는, 관리 사회의 도덕적 논리가 완전히 붕괴되어 근대 이전의 정치적 상황과 유사한 무언가가 다시 등장할 가능성에 있는 것처럼 보인다. 지배 계층의 선호는 진보주의의 과잉을 개혁하되, 현대적 진보의 더 큰 서사는 유지하는 것이다.

 

급진적인 사회 변화가 일어나는 것을 막으려는 노력은 예방 원칙의 관점에서 보면 이해할 수 있을 것이다. 그러나 인간성과 현실에 근본적으로 맞지 않는 시스템을 계속 유지하고 싶은가? 차라리 이 시스템을 끝내는 것이 낫지 않을까? 진실이 드러나면, 우리 종족의 더 나은 미래를 건설할 수 있지 않을까?

 

그것은 아마 위험한 사상일 것이다. 그래서 내가 반체제이거나 '반체제 우파'에 속해 있는 이유일지도 모른다. 하지만 이 사상들은 사실 나나 내가 발전시킨 새로운 개념에 관한 것이 아니다. 단지 19세기 이전의 이성적인 사람들이라면 누구나 알고 있었을 기본적인 사실들을 인지하는 것에 불과하다.

 

아마도 이러한 관찰들을 간단히 요약하는 것이 도움이 될 것이다. 나는 이것들을 여덟 가지 명제로, 혹은 여덟 가지 '반명제'로 나열할 수 있을 것이다. 왜냐하면 각각은 독창적인 정식화라기보다는 계몽주의의 이념적 고정관념을 제거하는 것을 나타내기 때문이다.

 

반명제 1: "모든 정치는 도덕 체계에 기반하며, 그 도덕 체계는 근본적으로 종교적이다."

 

이것은 가장 추상적인 반명제이다. 하지만 우리가 시작해야 할 지점이기도 하다. 즉, 계몽주의가 사회의 종교적 중심을 인간의 합리성에 기반한 무언가로 대체하려는 주된 프로젝트에 대한 직접적인 반박에서 시작해야 한다.

 

간단히 말해, 이 프로젝트는 무의미하다. 모든 정치, 마찬가지로 모든 법은 근본적인 도덕적 원칙에 기반한다. 그리고 어떤 도덕적 원칙도 순수한 이성만으로 그 타당성을 정당화할 수 없으며, 추상적인 인류애에 대한 모호한 호소는 더욱 그러하다. 이 현실은 니체가 예언한 바와 같이, 현대 사회가 의심으로 치닫고, 현대 윤리가 허무주의로 기울게 되는 이유이다(니체의 '신의 죽음'에 대한 적절한 해석).

 

이와 같은 거짓된 약속이 없는 상황에서, 인류는 자신의 도덕적 윤리의 원천을 합리적 담론 밖에서, 실질적으로 영적인 원칙에서 찾아야 한다. 따라서 드 메스트르(DeMaistre)와 슈미트(Schmitt)가 지적했듯이 신학은 모든 현대 정치의 중심이며, 드 쿨랑주(DeCoulange)의 *고대 도시*가 상기시키는 바와 같이, 아마도 언제나 그랬을지도 모른다.

 

반명제 2: "도덕적 일치 없이 담론은 불가능하다."

 

이는 이전 반명제의 단순한 확장이다. 공유된 도덕적 기반 없이는 인간 사회 조직이 제대로 작동하지 않는다. '마땅함' 또는 목적론이라는 개념 없이는 담론을 진행하는 것이 불가능하며, 이 개념은 (앞서 확인했듯이) 이성 자체로는 정당화될 수 없다. 추상적으로는 많은 이들이 도덕적 공통성이 담론의 기반이라는 것을 이해하지만, 이것이 우리 사회의 일상적인 운영에 얼마나 깊이 영향을 미치는지는 잘 알지 못한다.

 

물론, 현대의 도덕적 붕괴는 우리가 현대 사회에서 진지한 정치적 대화를 나눌 수 없는 이유이며, 의미 있는 대중문화가 과거의 유물이 된 이유이다. 하지만 다른 사회의 기둥들이 얼마나 담론에 기반을 두고 있는지 생각해 본 적이 있는가?

 

우리의 사법 체계는 확실히 그렇다. 트럼프는 이 교훈을 뼈저리게 배우고 있으며, 그가 마지막이 아닐 것이다. 우리의 법률 체계가 정치화되고, 활동가적 판사들이 자신들의 정치적 선호에 맞춰 법을 왜곡하는 것은 놀랍지 않다. 그들은 슈미트적인 친구-적 개념을 공통법의 평등한 적용보다 더 선호하고 있다. 결국, 우리 사회의 정의 개념 뒤에 있는 도덕적 정신이 사라진 상황에서 판사들이 무엇을 해야 하는가? 아무도 유효하다고 생각하지 않는 죽은 법적 논리의 수를 세는 계산원이 되어야 하는가? 그래서 판결은 우리 사회의 더 큰 도덕적 비전 갈등 속에서 일종의 가식적 연극이 되어 가고 있다.

 

그러나 이 문제는 법률에만 국한되지 않는다. 과학에 대한 우리의 전체적인 이해 역시 본질적으로 담론에 기반을 두고 있다. 확실히, 나의 이념적 발전에 있어서 초기 '레드필'은 지구 온난화를 둘러싼 논쟁에서 정치적 부패를 목격한 것이었다. 회의적이거나 온건한 목소리들은 지속적으로 억압되었고, 그 자리를 활동가들의 히스테리가 차지했다. COVID와 관련해서도 비슷한 현상이 일어났다. 내 삶에서 이 과정이 세 번 또는 네 번 반복되는 것을 목격하고 나니, 객관적인 과학과 정치가 충돌할 때마다 정치가 항상 이긴다는 것이 명백해졌다. 그럼에도 불구하고 많은 사람들이 정치적으로 부패하지 않은 과학이 우리의 정치적 위기에서 우리를 구해줄 것이라는 희망을 여전히 가지고 있다는 사실에 놀라게 될 것이다.

 

여기서의 핵심 문제는, 그리고 다른 곳에서도 마찬가지로, 서구 사회의 많은 부분이 부패에 대한 견제를 제공하기 위해 도덕적 담론과 분별력에 의존했다는 점이다. 그것이 없어진다면, 우리의 자유주의 질서에서 무엇을 구할 수 있을까? 그리 많지 않다.

 

반명제 3: "건강한 인간의 욕망은 반드시 억제되어야 한다."

 

이 반명제는 모든 고대 철학자들에게 당연한 것이었으며, 그들이 이것이 의문시되었다는 사실을 알았다면 경악했을 것이다. 간단히 말해, 성숙한 정신이라면 모든 인간의 욕망이 선한 것은 아니며, 도덕적 구조가 없을 경우 인간은 집단적으로, 때로는 개인적으로 자멸을 향해 나아가게 된다는 것이 자명하다. 이 원칙을 어떤 오래된 도덕 철학의 책에서 배울 필요도 없다. 미국의 대도시 어느 곳에서나 바깥을 보면 그 진리가 명백하게 드러나 있다.

 

그럼에도 불구하고, 우리의 사상 지도자들은 정반대의 원칙을 칭송한다. 즉, 동의만이 선의 유일한 기준이며, 자유는 쾌락을 추구하는 것이라는 주장, 그리고 어떤 삶이 덕을 통해 '더 고귀하다'거나 '더 고양된다'는 주장은 억압적인 도덕적 강요라는 것이다. 우리가 어떻게 여기까지 왔는지 이해하는 것은 어렵지 않다. '자유'와 '방종'을 구분하기 위해서는 도덕적 소명에 따른 선택(예: "수도원에 들어가고 싶다")과 타락에 빠진 선택(예: "샌프란시스코 거리에서 펜타닐을 소비하며 살고 싶다") 간의 도덕적 구분이 필요하다.

 

다시 한 번, 도덕적 상대주의의 결과가 우리를 괴롭히고 있으며, 스콧 위너와 같은 지도자들은 집단 섹스와 약물 중독에 인생을 바치는 것이 신앙과 가정에 헌신하는 삶만큼이나 좋다고 생각한다. 그리고 이 병든 사상의 결과는 도처에서 명백히 드러나고 있다.

 

반명제 4: "기술은, 열매를 맺으려면, 반드시 통제되어야 한다."

 

이것은 더 미묘할 수 있지만, 기술 자체에 대해서도 유사한 관찰을 할 수 있다. 과학적 발전 자체가 반드시 선한 것은 아니며, 그에는 비용과 타협이 따르며 이를 관리해야 한다. 내가 이번 달 초에 썼던 것처럼:

 

모든 기술 발전이 반드시 무해한 것은 아니다. 진지한 공상 과학 소설을 읽은 사람이라면 누구나 인류에게 위협이 될 수 있는 기술적 발명을 상상할 수 있을 것이다. 그리고 상상력이 많이 필요하지도 않다. 만약 널리 구현된다면, 지구상의 모든 생명체의 즉각적인 멸종으로 이어질 과학적 발전을 예상하는 것은 그리 어렵지 않다.

 

따라서 기술적이든 정치적이든 진보가 인류에게 이익이 되기 위해서는 좋은 발전과 나쁜 발전을 구분할 수 있는 어떤 형태의 분별력이 필요하다.

 

이 대화의 세부 사항을 끝없이 다시 논의할 수 있겠지만, 21세기 초반, 소셜 미디어와 아이폰으로 인해 발생한 문제들만 보더라도 그 필요성을 쉽게 알 수 있다.

 

그러나 우리 지도자들이 이 교훈을 내면화하지 못한 채, 언제나 새로운 기술의 보급이 모든 문제를 해결할 것처럼 행동하는 것은 놀라울 따름이다. 그들이 분명히 야기한 문제들만 제외하고 말이다. 근본적인 문제는 기술 자체가 계몽주의 서사의 핵심 부분이라는 것이다. 기술은 현대적 세계관에 내재된 모순을 해결할 예언된 방식이며, 따라서 결코 의문시될 수 없다. 하지만 이제는 이 예언에 대해 의문을 제기하고, 기술이 인간을 지배하는 것이 아니라 인간의 필요가 기술을 통제할 수 있는 이념을 향해 나아갈 때가 되었다.

 

반명제 5: "인간 집단 간에는 극명한 행동 차이가 있으며, 정부는 이러한 차이를 반영해야 한다."

 

다시 말해, 이 반명제는 20세기 이전에 모든 이성적인 사람들이 인식했을 필수적인 인간 현실이다. 그러나 이 거의 보편적으로 이해된 현실은 우리 지배 계층에 의해 부정되고 있으며, 서구 국가들 대부분의 미래가 이 사실이 진실이 아닐 것이라는 도박에 걸려 있다.

 

하지만 이 사실은 진실이며, 우리는 큰 문제에 직면해 있다.

 

'노미콘'(normie cons)들에게 친절하게 접근하자면, 성별 차이에 집중하는 것으로 시작할 수 있다. 현실에 대해 합리적으로 인식하고 있는 사람이라면 남성과 여성이 다르다는 것을 알고 있다. 그렇다, 하지만 우리가 모두 남성과 여성이 다르다는 것을 알고 있었다면 왜 지난 70년 동안 평등의 이름으로 서구의 가족 구조를 파괴했는가? 그것도 스스로를 '보수주의자'라고 부르는 사람들의 도움을 받아서 말이다. 우리 사회의 성에 대한 이해는 이제 너무나 퇴화해서, 남성과 여성의 기본적인 차이를 설명하는 온라인 콘텐츠 제작자들이 수익을 내고 있으며, 이는 건강한 사회에서는 13살 청소년도 당연히 알고 있어야 할 내용이다.

 

그리고 인종 집단 간의 차이에 대해 이야기할 때는 상황이 더 복잡해진다. 여기서 우리는 겸손해야 한다. 인종 집단 간의 차이가 문화적인지 생물학적인지 그 정확한 정도는 알지 못하며, 이 차이는 개별적인 사람이 아니라 집단 간의 통계적 차이에 불과하다. 그러나 부인할 수 없는 사실은, 이러한 차이들이 현대 국가들이 사용할 수 있는 방법으로, 또는 현대 국가들이 정치적으로 관심을 가질 시간 안에 변화될 수 없다는 점이다. 현재로서는 나이지리아인들을 사회적, 학문적, 정치적으로 한족처럼 행동하게 할 수 있는 방법이 없다. 그리고 이것은 지난 50년간 이 사실을 부정하는 전제로 이민 및 교육 시스템의 모든 요소를 설계해 온 자유주의 세계에 있어 커다란 문제다.

 

반명제 6: "책임 있는 정부는 특정 민족과 특정 장소에 국한되어야 한다."

 

여기서 이 반명제는 앞선 명제들의 결과로 표현될 수 있다. 정치 체계는 본질적으로 도덕적이며 종교적이다. 서로 다른 민족은 서로 다른 종교를 따르며, 그들의 행동 방식 또한 크게 다르므로, 합리적으로 책임질 수 있는 유일한 정부는 지역에 국한되고, 주로 한 특정 집단 또는 유사한 집단의 연합에 중점을 두어야 한다.

 

꽤 간단해 보이는가? 그렇게 들릴 것이다. 하지만 다시 한 번, 이 반명제는 현대의 통치자들이 믿고 있는 모든 것과 충돌한다. 오늘날의 질서는 글로벌 관리형 다문화주의이기 때문이다.

 

명백히, 거친 관리형 세계화에 대한 충동은 두 가지 계몽주의적 꿈에서 비롯된다. 즉, 세계적 통치의 필요성과 사람들의 필요를 충족시키는 통치 기관에 대한 열망이다. 따로 떼어 놓고 보면, 이 개념들이 완전히 터무니없는 것은 아니다. 그러나 어느 시점에서 우리는 이 개념들을 혼동하게 되었다.

 

관리 수준에서 효과적인 통치를 위해서는 시스템이 특정해야 한다. 왜냐하면 그것은 항상 같은 것이 아닌 인간의 광범위한 다양성 속에서 특정 집단의 본성에 맞춰져야 하기 때문이다. 따라서 직접적인 통치 문제는 반드시 전 세계적으로 다른 민족들 간의 통치 관계 문제와 근본적으로 분리되어야 한다. 후자는 항상 최소한의 관심을 가지고 경계 유지, 질서 확보, 그리고 대규모 핵무기나 슈퍼바이러스와 같은 재앙적 기술의 확산을 제한하는 데 중점을 두어야 한다.

 

하지만 다시 한 번, 현재 지배 계층의 혼란은 이러한 신중한 접근과 정반대의 결과를 초래했다. 국제 정부는 국경을 의도적으로 불안정하게 만들고, 기능 획득 연구 같은 잠재적으로 재앙적인 위험을 무시하면서도 각 문화가 동성애와 페미니즘을 어떻게 다루는지 세세하게 관리하려 한다. 하지만 이러한 극단적인 지역적 무능과 세계적 야망의 결합은, 모든 사람에게 맞지 않는 '하나의 사이즈로 모두 해결하는' 정부의 자연스러운 결과다.

 

반명제 7: "과거의 사회적 구조는 지속 가능하지만, 인위적으로 만들어진 대안들은 그렇지 않다."

 

이 반명제는 다른 것들과 달리, 관찰 가능한 현실보다는 잠재적인 프로젝트를 설명하기 때문에 다루기 어려운 것이다. 예를 들어, 역사적으로 유기적으로 발전해온 전통적인 가족보다 더 우수한 대안이 존재하지 않을 것이라고 반드시 보장할 수 있을까? 엄밀히 말하면, 그렇다고 할 수는 없다. 하지만 내가 말할 수 있는 것은, 지난 300년 동안 현대 기관들이 이러한 유기적 시스템에 대한 대안을 개발하려고 시도했으나, 보편적으로 실패했다는 것이다. 인위적으로 만들어진 종교는 거의 성공하지 못하며, 대안적인 가족 구조는 진보적 시도가 수십 년 동안 지속되었음에도 불구하고 결코 안정적이지 않다.

 

이러한 프로젝트들이 왜 실패했는지를 추측하는 것은 흥미롭다. 가장 기본적인 수준에서 대부분의 진보적 사회 대안이 전통적 형태에 실패하는 이유는 인간의 욕망을 억제할 수 없기 때문이다(반명제 3 참조). 그 결과, 이러한 시스템들은 일관성을 잃고 붕괴한다. 더 넓은 차원에서 보면, 인간 제도를 설계할 때 기술관료적 논리를 적용하는 데에는 기계적 문제가 있다. 왜냐하면 상황을 제대로 '검증'하려면 수백 년에 걸쳐 '좋은 결과'를 객관적으로 측정할 방법이 필요하기 때문이다. 그리고 이는 반명제 2에서 논의된 과학 문제로 인해 더욱 어려워진다.

 

종합적으로 보면, 문제는 진화된 조직화된 시스템(특히 인간이 관여된 시스템)이 복잡하다는 점이며, 쉽게 재구성될 수 없다는 것이다. *EXIT* 그룹의 케빈 돌런을 인용하자면, 만약 농부가 병에 걸린 벌들이 농작물을 수분시키지 않는 문제에 직면했다면, 해결책은 벌들의 질병을 치료하는 것이지, 처음부터 기계적 벌 종족을 발명하는 것이 아니다.

 

반명제 8: "정치는 실제 승자와 패자를 수반하며, 적에게는 처벌을, 친구에게는 보상을 준다. 그렇지 않으면 아무것도 이루지 못한다."

 

다시 한 번, 이 반명제는 기본적이고 거의 자명해 보이지만, 현대 정치 이해에서는 결정적으로 결여되어 있다. 정치가 진정한 것이 되려면 정부의 힘으로 실현되어야 하며, 이는 실제 결과, 실제 집행, 올바른 행동에 대한 보상, 그리고 잘못된 행동에 대한 처벌을 의미한다. 너무 당연해서 말할 필요가 없을까? 어쩌면 그렇지만, 이 근본적인 정치적 현실은 우리가 극도로 편안한 시대를 살고 있는 지금 쉽게 잊혀지고 있는 것 같다. 우리는 이론적으로는 정부에 급진적으로 다른 질서가 필요하다는 것을 이해한다. 그러나 이 현실을 실천하는 것은 막막하게 느껴지며, 그래서 우리는 지역적으로나 국가적으로나 정상성을 회복하려는 어떤 노력도 회피한다.

 

시간이 지남에 따라 나는 정치의 더 어려운 함축을 회피하는 것이 우리 시대의 특징이라고 점점 더 생각하게 된다. 문제는 점점 더 눈앞에 명백히 드러나고 있지만, 우리는 그 문제를 해결할 수 없다. 해결책이 무자비하거나 보기 흉할 수 있다는 점을 상상조차 하지 못하기 때문이다. 그래서 문제는 점점 악화되고, 단호하게 다루었더라면 초래하지 않았을 피해가 더 커진다. 이것은 고전적인 통찰이라고 할 수 있을 것이다. 정치는 어려운 진실을 이해하는 것이지만, 더 큰 선을 위해 그것들을 실행하기 위해 어렵지만 필요한 행동을 취하는 것도 포함된다.

 

불만

 

이것이 반체제 우파의 광범위한 반명제 8가지이다. 아마 더 효율적인 방식으로 재구성할 수 있었을 것이다. 하지만 나는 이러한 개요를 선택한 이유가, 계몽주의에 반대하는 자들(혹은 ‘반체제 우파’)의 반대자들이 주로 이 쟁점들에 대해 이의를 제기하기 때문이다. 현대의 대부분의 정치 운동이 이러한 핵심 쟁점에서 약점을 드러내고 있기 때문이다.

 

내 친구 J. 버든이 자주 지적하듯, 다른 모든 결함에도 불구하고 온라인 우파는 여전히 담론이 살아 있고 의미 있는 느낌을 주는 유일한 공간이다. 우리 중 누구도 권력을 가지고 있지 않고, 조직화 노력이 이제 막 본격적으로 시작되었지만, 이 대안적인 공간은 사람들이 중요한 문제에 대해 이야기하는 몇 안 되는 장소 중 하나이다. 주류와는 신선한 대조를 이룬다.

 

왜 그럴까?

 

그 이유는 온라인 우파가 현대, 탈계몽주의 세계의 현실을 부정하는 상태에 있지 않기 때문이다. 앞서 언급한 여덟 가지 반명제에서 설명했듯이, 우리는 현실을 인정할 자유가 있으며, 실제 문제들을 생산적으로 논의할 수 있다.

 

유일한 진정한 담론은 주어진 시대에 대한 명백한 현실을 인정하는 것에서 시작된다. 그렇지 않으면 사상가들은 '어떻게 되어야 하는가'에 대한 회피적인 사고 속에 갇혀, 그들의 타협이 문제를 정면으로 해결하는 것을 어떻게 방해하고 있는지 알아차리지 않으려 애쓰는 상태에 머무르게 된다. 필수적인 진실을 부정할 때마다 그것은 사고를 중단시키는 진부한 표현을 만들어내며, 무수한 치명적인 실수를 가릴 수 있고, 효과적으로 해결책을 개발하는 데 필요한 진전을 차단하게 된다.

 

이를 설명하기 위해, 우리는 2024년 현재 여전히 정치를 하고 있는 여러 집단과 그들이 세상을 있는 그대로 의미 있게 이해하는 것을 방해하는 요인들을 간략하게 살펴볼 수 있을 것이다.

 

차단 요인 1: 좌파 부정주의자의 환상

 

가장 심각한 사례부터 조사해 볼 수 있다. 그것은 현대 정치적 현실을 완전히 부정하는 사람들, 즉 진보적 좌파들이다. 이들은 현대 세계의 필수적인 현실을 전혀 이해하지 못하는 사람들이다. 이들은 계몽주의의 광신도들이며, 계몽주의 원래 사상가들이 가능하거나 찬양할 것이라 생각했던 것을 훨씬 넘어선다(샤를 푸리에를 제외하고). 이들은 모든 것을 원하고, 그것을 동등하게 원하며, 지금 당장 원한다. 이들은 존 레논의 *이매진*을 꿈꾼다.

 

진보적인 사고는 단순하다. 그들은 현대 세계가 약속한 기술적 유토피아 등을 진심으로 믿는다. 따라서 이들은 우리의 모든 반계몽주의 반명제를 거부할 것이다. 사실, 우리가 그것들을 언급했다는 사실만으로도, 우리가 그런 생각을 했다는 것만으로도 그들은 모욕감을 느낄 것이다. 우파적 사고 범죄의 공포는 진보적 상상 속에 항상 도사리고 있으며, 그들의 유토피아 가능성을 위협하며 파괴할 기회를 노리고 있다. 그리고 외부 세계가 이러한 '잘못된 생각'을 상기시킬 때마다, 그들은 이를 완전히 차단하고 대신 가상의 '안심 공간'을 추구하려 한다.

 

진보적 아이디어 공간은 정치 담론의 절대 영점이라 할 수 있는 공허한 메아리 방으로 잘 알려져 있다. 하지만 나에게 흥미로운 것은, 진보적 사상가가 자신이 속한 커뮤니티 내에서 만연한 괴리감을 인식하고, 그 후 동료 좌파 이상주의자들을 현실과 연결하려 시도할 때 벌어지는 일이다. 이는 마치 '인스펙터 가젯' 코미디 같은 광경으로, 이해받지 못하는 동료가 주인공이 절벽에서 떨어지지 않도록 끊임없이 개입하지만, 그 노력에도 불구하고 오히려 조롱받는 모습과 같다.

 

개인적으로 내가 가장 좋아하는 이러한 인물 중 하나는 프레디 드보어다. 그는 최신 진보적 비합리성의 원인을 끊임없이 추적하며, 동료 좌파들이 그들의 실수를 인정하고 스스로 수정하도록 하려는 밀레니얼 세대 교수다. 드보어의 글이 흥미로운 이유는, 그가 대단히 통찰력 있는 인물임에도 불구하고, 그의 작은 집단 바깥의 모든 사람에게 명백한 집단적 종교적 광기에 사로잡혀 있다는 점이다. 또한 그는 '심리적 소파의 양쪽'을 번갈아 가며 앉는다. 한순간에는 다른 진보주의자들이 바로 앞에 있는 현실을 보게 하려 애쓰다가, 다음 순간에는 자신의 비합리적인 신념을 방어하거나 최소화하려는 모습을 보인다.

 

하지만 농담은 제쳐두고, 솔직히 이 커뮤니티가 무엇을 달성하려는지 잘 모르겠다. 그 안의 정직하고 지적으로 깨어 있는 구성원들조차 자신들이 사회주의적 꿈을 실현할 것이라고 생각하지 않으며, 비판적 사고는 사실상 존재하지 않고, 그들의 잘못된 아이디어로 인한 결과(개인적 차원에서도, 집단적 차원에서도)는 날마다 더욱 분명해지고 있다. 그럼에도 불구하고, 원래 논리적으로 입증되지 않은 사상에서 사람들을 논리로 설득해낼 수는 없기 때문에, 이 커뮤니티는 아마도 더 광범위한 정치적 재편성이 일어날 때까지 고정된 상태로 남아 있을 것이다.

 

차단 요인 2: 진보적 YIMBY의 마비 상태

 

좌파 신봉자들이 끝없는 정체 상태에 빠져 있다면, 그 방 안에 있는 '어른들'은 무엇을 하고 있는가? 현실을 법적으로 폐지하려는 거대한 프로젝트를 믿지 않는 이들 말이다. 창의적 계층? 좌파가 항상 자랑하는 엘리트 인적 자본? NPR과 *뉴욕타임스*를 소비하고, 거기에서 다뤄지는 고도로 교육받은 사람들? 매트 이글레시아스와 노아 스미스 같은 사람들? 스스로를 '현실 기반 커뮤니티'라고 부르는 이들 말이다.

 

그런데 2024년에 이 '현실 기반 커뮤니티'는 일종의 정체성 위기를 겪고 있는 듯하다. 그들이 현실과의 괴리감에서 비롯된 것이라 할 수 있다. 그들은 숫자가 맞지 않는다는 것을 알고 있다. 그들의 예측과 해결책이 실현되지 않고 있다는 것을 알고 있다. 그들의 '전문가'적 관리가 재앙이었다는 것도 알고 있다. 그럼에도 불구하고, 그들의 부유하고 상향 이동적인 삶을 정당화하는 도덕적 기반은 이 거짓말들 위에 세워져 있다. 그렇다면 그들은 무엇을 해야 하는가? 그냥 이념적으로 파산을 선언하고, 바른 생각의 수호자로서 자리에서 물러나야 할까?

 

인터넷의 젊은이들이 좋아하는 표현을 빌리자면: "매우 웃기다, 심지어 엉덩이가 떨어져나갈 정도로 웃기다. (LOL(Laugh out loud), LMAO(Laughing my ass off) even)".

 

물론, 모든 좋은 좌파들처럼 엘리트 온건 진보주의자들도 적어도 명목상으로는 계몽주의의 신봉자들이다. 이론적으로는 반체제 우파의 거의 모든 반명제를 거부할 것이다. 그러나 이들의 더 이념적으로 순수한 동료들과는 달리, 온건 진보주의자들 중에는 자신들의 이념이 실제로 적용될 때 문제가 있다는 것을 모르는 사람이 거의 없다. 그들은 매일 이를 눈앞에서 목격하고 있다. 그러나 이 집단은 체면을 지키면서도 문제를 해결할 수 있는 방안을 고안해내기 위해 고심하고 있으며, 선택지는 그리 많지 않다.

 

노골적인 부정?

 

현 상황에서 문제가 너무 명백하게 드러나고 있으며, 그 문제들이 심지어 온건 진보주의자들 자신이 과거에 크게 지지했던 원인들과 쉽게 연결될 수 있기 때문에 이는 설득력이 떨어진다.

 

선별적 절충?

 

이것도 쉽지 않다. 왜냐하면 온건 엘리트 진보주의자의 입장은 더 급진적인 신봉자들의 지지를 기반으로 하며, 이들이 대의명분을 배신하는 듯한 모습을 보일 경우 곧바로 취소당할 위험이 있기 때문이다.

 

아마도 실용적인 문제와 "일을 성사시키는 것"의 중요성에 대한 재구성이 더 현실적으로 들릴 것이다.

 

확실히 더 그럴 듯하다. 결국, 과거에 누가 무슨 말을 했는지에 얽매여서는 안 된다. 우리가 이전에 열렬히 고백했던 이론이나 평등 개념에 머물러서도 안 된다. 지금 중요한 것은 상황을 개선하는 것이며, 실질적인 세상에서 점진적이지만 필수적인 단계를 밟아가며 진보적 세계관의 가치를 증명하는 것이다.

 

그럴 듯하다. 하지만 여기에는 엘리트 진보주의자들이 걸림돌로 느낄 수 있는 문제가 하나 있다. 한 단어로 요약할 수 있다: "특권".

 

그렇다, "특권". 특권은 자유주의 엘리트들의 영원한 적이다. 그것은 그들이 다른 모든 사람들의 삶에서 보게 되는 원죄이며, 동시에 다른 사람들이 그들 안에서 가장 두드러지게 인식하는 특성이기도 하다. 특권은 진보주의자의 삶에서 그가 스스로 또는 타인에게 가장 정당화하기 어려운 불편한 요소다.

 

진보적 이념의 세부 사항이나 그 실패에 대해 논의하는 것을 피하고 싶을지도 모른다. 우리는 현실에서 실천하는 정치적 선행을 보여주고 싶을 것이다. 그러나 상황이 너무 현실적이거나, 너무 구체적이거나, 너무 개인적인 문제로 다가오면, 불편한 질문들이 등장하기 시작한다. 이 엘리트 좌파 옹호자들이 어떻게 편안한 위치에 자리 잡았는지, 어떻게 그들의 '럭셔리 신념'을 공공 영역에서 밀어붙이면서도 그 결과의 부담은 교묘하게 피하고 있는지에 대한 질문들이다.

 

그리고 아무도 그 '특권'의 현실에 대해 이야기하고 싶어 하지 않는다.

 

여기서 2024년 대부분의 부유한 진보주의자들이 도달한 해결책이 등장한다: YIMBY주의(즉, "Yes In My Backyard", 유명한 "Not In My Backyard"의 NIMBY와 대조된다). 이것은 "우리가 기다려온 사람들이 바로 우리다!"라고 믿는 젊고 부유한 진보주의자들 사이에서 인기를 끌고 있는 일종의 "앞에서 이끄는" 태도다. 이러한 운동은 진보적 신념을 가진 사람들이 모여 자신들의 개인적 능력으로 과거에 다른 많은 사람들이 실패했던 이상주의적이고 평등하며 다양한 프로젝트에서 성공할 수 있다고 확신하는 그룹으로 이루어져 있다. 이들은 자신이 사는 지역에 통합된 고밀도 주택을 추진하거나, 자신의 소비 습관에 영향을 미치는 탄소세 도입을 옹호하며, '과도한 수감'에 반대하는 조치를 주장한다. 이는 그들의 본래 건전한 생활 방식 결정을 오히려 불리하게 만든다.

 

YIMBY주의는 내 생각에 밀레니얼 세대 진보주의의 궁극적인 전형이다. 이는 내 세대의 이상주의와 자기애를 완벽하게 결합하면서, 현실을 부정하는 약간의 회피가 섞여 있어 그 결과가 우스워지기 때문이다. 예상대로, 자신들을 유난히 유능하다고 생각하는 화이트칼라 진보주의자들이라고 해서 현실을 거부하거나 자신들의 결정으로 인한 결과에서 벗어날 수 있는 것은 아니다. 결국 그들은 자신들이 했던 말에 대한 책임을 지게 되며, 결과가 하나씩 쌓이면서 YIMBY 이상주의자들은 점차 그만두게 된다.

 

독자들은 내가 이 집단에 대해 장황하게 설명하는 것을 이해해 주길 바란다. 왜냐하면 이들은 내가 일상생활에서 가장 많이 접하는 유형의 사람들이기 때문이다. 중년 초반의 밀레니얼로서, 동료나 같은 부모들 사이에서 그들의 일상생활에 대한 잡담이 실제 세계에서 진보적 원칙을 실천하려는 시도를 포기한 것에 대한 변명으로 이어지는 대화를 수도 없이 나눠왔다. 그럼에도 불구하고 그들은 여전히 마지막 한 글자까지 그들의 이상을 고수한다.

 

친구가 "더 나은 학교와 안전"을 위해 가족을 할렘에서 프린스턴으로 이사한 후, 자신의 아이들이 "특권을 누리며 자라지 않도록" 애쓰고 있다는 이야기를 들었을 때, 올바른 반응은 무엇일까? 글쎄, 잘 모르겠다. 정말 어려운 문제다. 어쩌면 모순율이 적용되지 않는 새로운 현실을 찾는 것이 좋을지도 모르겠다.

 

내가 관찰한 바에 따르면, 이들 사이에서 결국 발전하는 것은 일종의 '말할 수 없는 진실'을 말하지 않기로 한 암묵적인 동의이다. 우리 모두 그 이념이 근본적으로 부패했다는 것을 알고 있다. 우리 모두 우리가 이상대로 살 수 없다는 것을 알고 있다. 그리고 우리 모두 우리가 주장하는 희생적 평등보다 자신들의 특권을 선택했다는 것을 알고 있다.

 

그러나 아무도 그것에 대해 말하지 않는다. 그렇지 않으면 그들의 거짓말은 들통나고, 편안한 삶과 우월감에 취해 있는 상태를 유지할 수 없기 때문이다. 그 결과, 이 집단은 필연적으로 편안한 침묵의 암묵적 협정에 사로잡히게 된다. 이는 1950년대 중산층 부르주아 사회를 지배했다고 들었던 협정과 매우 유사하다.

 

이것이 바로 지적인 담론을 만들어내는 역할을 하는 사람들 사이에서 담론이 어떻게 죽었는지의 과정이다. 이제는 실질적인 아이디어를 논의하는 것이 더 이상 예의 있는 자리에서 다루어지지 않는다. 정치는 단지 우리가 주기적으로 꺼내어 "저 빌어먹을 공화당원들!"이라며 불평을 늘어놓는 일종의 상징일 뿐이다. 사람들이 한때 양키스에 대해 불평하던 것과 같은 방식으로 말이다. 새로운 것은 결코 일어나지 않으며, 앞으로도 그럴 일은 없을 것이다.

 

차단 요인 3: 이상주의적 보수주의자들의 환상

 

현대의 온건 진보주의자들과 대조적으로, 현대의 온건 보수주의자들이 있다. 솔직히 말해, 이 집단이 심리적으로 어떤 기초 위에 있는지 이해하기가 가장 어렵다. 이들은 특히 사회적 이슈에 있어 이념적으로 나와 가장 가까운 그룹임에도 불구하고 말이다. 내가 생각할 수 있는 최선의 설명은, 수십 년간의 정치적 환상 속에서 길러진 일종의 학습된 무력감에 시달리고 있다는 것이다. 그러나 그들은 곧 깨닫게 될 것이다. 미국 민주주의가 단순한 농담일 뿐만 아니라, 그들이 그 농담의 궁극적인 희생양이라는 사실을 말이다. 더욱 이상한 것은, 점점 더 많은 보수주의자들이 그러한 상태를 체념하고 받아들이고 있다는 점이다.

 

내 독자들 중 일부는 내가 현대 보수주의 운동을 '희생양'으로 묘사하는 것을 탐탁지 않게 여길 수도 있다. 하지만 그게 현대 보수주의 운동의 현실이다. 그리고 이 '원숭이들'은 정말로 열심히 춤을 춘다! 그들은 끝없이 계속 춤을 춘다! 그래서 우리는 뉴딜 이후로 존재하지 않는 '제한된 정부' 개념에 대한 열정적인 방어를 보게 되고, 남북전쟁 이후로 제대로 시행되지 않은 문서들에 대한 진심 어린 경배를 목격하며, '좌파의 위선'에 대한 끝없는 걱정과 불평을 듣게 된다.

 

현대 보수주의자는 자신이 한 번도 살아본 적 없는 미국을 보존하기 위해 스스로를 비틀며, 자신이 주류 문화에서 정상성을 대표한다고 믿는다. 그러나 그를 주류 문화는 이상한 괴물로 여긴다. 그럼에도 불구하고, 자신들을 저주하는 정부의 상징들인 국기, 군대, 그리고 '문서들'에 대한 설명할 수 없는 헌신이 이어진다.

 

특히 보수적 기독교 공동체에서 이러한 태도를 들을 때 더욱 당혹스러움을 느낀다. 이들은 18세기 세속적 정치 철학을 이상화한 잔재물을 숭배하는 것보다 더 높은 소명을 가진 사람들일 텐데 말이다. 카이사르에게는 그가 주조한 무의미한 돈만 주라. 그러나 헌법에는 당신의 영원한 충성을 바쳐, 당신의 신앙을 적극적으로 전복하고 동료 신자들의 삶을 파괴하려는 정부를 맹목적으로 지지하라? 이 태도는 고전적인 기독교 정치 이해와는 전혀 맞지 않는 것처럼 보인다.

 

앞서 언급한 반계몽주의 반명제들로 돌아가보면, 주류 보수주의자들은 아마도 평등주의에 관한 항목(반명제 5)을 제외한 모든 반명제를 지지할 것이다. 대부분의 보수주의자들은 평등이 허구라는 것을, 적어도 이론적으로는 알고 있다. 대부분은 집단 간 차이가 존재한다는 것도 이해한다. 그러나 그들은 현재의 도덕적 질서의 핵심 가정에 평등의 원리가 얼마나 깊이 뿌리박혀 있는지 잘 알고 있으며, 미국의 프로젝트를 뒤집고 무너뜨리는 사람들보다는 계몽주의의 꿈을 마침내 실현하는 사람들이 되고 싶어 한다.

 

하지만 계몽주의의 꿈은 허구에 기반하고 있기 때문에 그 꿈을 실현할 수 없다. 따라서 보수주의자들이 이 시스템을 고치려는 시도는 계속 실패할 것이다. 그리고 앞서 논의한 실패한 YIMBY 진보주의자들과는 달리, 보수주의자들은 실패할 때 실제로 책임을 지게 되고, 돈과 권력을 빼앗기게 될 것이다.

 

그게 보수주의자들의 역할 아닌가? 패배하고 또 패배하는 것. 그리고 그들은 이 역할을 아주 잘 해내고 있다. 게임을 하고, 게임에서 지고, 그 결과를 받아들이는 것. 이는 결코 유용한 담론으로 이어지지 않으며, 결국 사람들이 자신들의 상황을 인식하게 된다면, 더 이상 이 게임에 참여하지 않게 될 것이다.

 

차단 요인 4: 자유주의 세속적 가짜 해결책

 

COVID-19 이후, 그리고 자유지상주의의 몰락과 함께, 극우 대안으로서 몇 가지 새로운 관점들이 온라인에서 두드러지게 떠올랐다. 주류 정치 운동의 명백한 실수를 피하려는 시도로, 이들 대안 대부분은 '양쪽'의 과도함을 완화하는 해결책을 제공해, 여전히 사회의 세속적 계몽주의 핵심 가정을 유지하는 새로운 온건한 기준선을 확립하려는 목표를 지닌다.

 

초기에는 이러한 대안이 지성의 암흑망(Intellectual Dark Web, IDW)의 온건한 자유주의 형태로 나타났다. IDW는 20세기의 상식적인 미국적 가치를 고전적 지혜의 일부와 결합하고, 이를 젊은 청중을 위해 인터넷 언어로 번역했다. 그러나 지난 몇 년 동안 IDW가 급격히 쇠퇴한 이유는 아마도 그들의 주요 지적 역량(조던 피터슨 같은 인물들)의 쇠퇴와 더불어, 그들의 답변이 근본적으로 현상 유지 지향적이었고, 2020년대에 나타난 급변하는 사회 환경 속에서 더 이상 의미를 갖지 못했기 때문이다.

 

2024년에는 비슷한 역할을 수행하는, 보다 지적으로 진지하고 더 도발적인 '엘리트 인적 자본 우파' 또는 '신세속 우파'가 등장했다. 이 집단을 무엇이라 부르든 간에, 이들은 일반적으로 기술 낙관주의와 자유지상주의의 선택적 요소들을 결합해 포스트 자유주의의 많은 문제를 해결할 수 있다고 믿는 보다 기술관료적이고 세속적인 사상가들로 구성된다. 그들은 인간 사회 질서의 쇠퇴 문제를 영리한 정책과 새로운 기술적 해결책으로 해결할 수 있다고 생각한다. 이 그룹에는 리처드 하나니아, 네이선 코프나스 같은 인물들이 포함되며, 제임스 린지나 피터 보고시안 같은 더 중도적인 사상가들도 포함될 수 있다.

 

이 인물들은 공통된 이념을 공유하지 않으며, 이 지적 공간은 아직 너무 젊어 문화적으로 특정 지을 수 없다. 그러나 내가 관찰한 바에 따르면, 이 범주에 속한 사상가들은 대체로 같은 실수를 반복하는 경향이 있다. 그리고 이 실수들은 우리가 앞서 논의한 반명제들을 통해 쉽게 볼 수 있다.

 

현대 세계의 큰 실수에 대해 이들을 대상으로 집단적으로 설문조사를 한다면, 이 사상가들은 거의 예외 없이 평등주의(반명제 5)를 꼽을 것이다. 그러나 이 커뮤니티가 발전하지 못하고 일반적으로 일관성을 잃는 이유는 계몽주의 비전이 실패하는 여러 가지 다른 방식들을 이해하지 못하는 데 있다. 현대성의 다른 문제들에 대한 더 넓은 이해 없이는, 실질적으로나 이념적으로 아무것도 성취될 수 없을 것이다.

 

예를 들어, 집단 간 불평등을 이해하는 것이 무슨 소용이 있겠는가? 만약 우리가 글로벌리즘 대량 이주를 통해 모든 사람을 같은 프로크루스테스의 침대에 억지로 맞추려 한다면 말이다. 또한, 시민권법에 대한 급격한 정치적 조정이 각성주의를 끝낼 것이라고 믿어야 할까? 각성주의는 우리 지배 계층의 사실상의 종교인데 말이다. 그리고 우리가 여전히 사회를 저속한 쾌락주의와 무조건적인 기술적 성장에 맞춰 조직하는 한, 불평등에 대한 교육이 현대성의 파괴적 결과를 바로잡는 데 충분할까?

 

각각의 경우, 이 세속적 탈좌파적 '해결책'들은 암 종양 위에 덧붙인 반창고처럼 보인다. 문제는 깊고, 체계적이며, 우리 사회의 운영에 교묘하게 뿌리박혀 있다. 이 제안된 변화들은 표면적이고 대체로 겉치레에 불과하며, 단기적으로 문제를 해결하고 있다는 착각을 줄 뿐, 근본적인 이념적 결함을 다루는 데는 아무런 도움이 되지 않는다.

 

근본적으로, 이 사상가들의 가장 큰 문제는 현대 위기의 종교적 기반을 무시하려 한다는 것이다(반명제 1). 영적이고 도덕적인 동기 부여가 결여되었기 때문에 각성주의가 우리 지배 계층에게 필요하게 되었으며, 그 외의 사회적 쇠퇴 요소들을 촉진하는 것이다. 또한, 이 근본적인 문제를 해결하는 것은 어떤 기술관료적 수정이나 새로운 종교를 완전히 새로 만들어내는 것으로는 불가능하다. 냉소적으로 만들어진 대체 신앙은 진정한 신념을 결코 대체할 수 없다. 역사는 이 점을 우리에게 가르쳐 준다.

 

이 비교적 새로운 집단에 대해 추측하자면, 이 사상가들이 온라인 정치 담론의 남은 부분에서 계속해서 영향을 미칠 것이라고 예상할 수 있다. 그렇지만 그들의 노력에서 궁극적으로 아무것도 얻어지지 않을 것이라 본다. 마치 판돈이 없는 포커 게임처럼, 많은 아이디어가 오가고, 새로운 실험과 과장된 프로젝트가 있을 것이다. 하지만 결국 아무도 가치 있는 것을 얻지 못할 것이다. 이 사상가들을 하나로 묶어 정치적 행동을 이끌어낼 수 있는 집단적 신념 체계는 없을 것이며, 우연히 실용적인 동맹이 형성된다 하더라도, 그 동맹은 구성원의 상충하는 욕망을 억제할 만큼 결정적이지 않을 것이며, 세대를 넘어 계승될 만큼 견고하지도 않을 것이다. 이 집단은 흥미로운 살롱을 몇 개 만들어낼 수는 있겠지만, 결코 지배적인 이데올로기를 만들어내지는 못할 것이다.

 

차단 요인 5: 망설임의 말기 상태

 

마지막으로, 탈계몽주의 세계로 나아가는 데 걸림돌이 되는 마지막 정신적 장벽, 즉 '망설임'에 도달했다. 이것은 아마도 가장 이해하기 쉬운 우려일 것이다. 나 역시 자주 이 문제를 겪기 때문이다. 현대 사회에서 일반적으로 작동하는 모든 것을 의심하게 된다는 사실을 깨달을 때, 마음을 사로잡는 일종의 현기증이 있다. 그리고 한 사상가가 이러한 문제들을 풀어내는 데 무엇이 수반될지 고려하려고 할 때, 그는 필연적으로 의문을 경험하게 되며, 그냥 있는 그대로 두는 것이 더 낫지 않을까 고민하게 된다.

 

급진적인 정치 변화 이후 사람들은 모든 것을 잃을 위험에 처하게 된다. 우리는 매우 편안한 기본적인 생활 상태에서 이 변화를 고려하고 있다. 왜 우리가 이 고된 진실의 도구가 되어야 하는가? 왜 이 세대가 공공 영역의 거짓 우상들을 무너뜨려야 하는 세대가 되어야 하는가? 그냥 이 문제를 뒤로 미룰 수는 없을까? 다음 세대로 넘길 수는 없을까?

 

많은 사람들이 스스로에게 이런 질문을 하고 있다고 생각한다. 나 역시도 때때로 이런 질문을 한다. 이름을 밝히지 않는 것이 좋겠지만, '번아웃'된 사람들은 상당히 많으며, 주저함의 정신은 어느 진보적 정치적 적대자보다 더 많은 정치적 인물을 우파에서 제거해왔다.

 

그러나 우리 앞에 놓인 어려운 과제에 직면하는 것을 피할 대안이 있을까? 요나가 자신에게 주어진 임무를 피하려 했듯이, 진실을 피할 수는 없다. 그저 하나의 위안적인 미루기에서 다른 미루기로 튕겨 다니다가, 결국 매우 불편한 상황에 처하게 되어, 어떻게 해서 이런 곤경에 빠졌는지 의문을 갖게 된다.

 

사람들이 미래를 두려워하는 것은 당연하다. 하지만 망설임의 문제에 대한 좋은 해결책이 무엇일지 나는 잘 모르겠다. 나는 분명히 공감할 준비가 되어 있다. 그러나 내가 사람들의 우려에 공감하는 동시에, 우리 상황의 피할 수 없는 본질은 이러한 거짓의 결과가 결국 우리 삶이나 우리의 자녀들의 삶에 영향을 미칠 것이라는 점이다. 더 나아가, 우리는 이 문제들을 정면으로 바라보고, 이를 진지하게 다루는 데 따르는 다양한 비용을 논의하지 않는 한, 이 문제를 해결하기 시작할 수 없다.

 

내 생각에, 최소한 그것을 할 책임은 미래에 대한 우리의 의무다.

 

무엇을 해야 하는가?

 

이것이 우리 시대의 기본적인 변증법적 투쟁이다. 이것들이 21세기의 정치를 솔직하게 이해하는 것과 효과적인 해결책을 개발하는 것을 가로막는 근본적인 거짓들이다. 그렇다면 무엇을 해야 하는가? 확실히, 아무도 자신이 있던 자리에서 움직일 것 같지 않다.

 

어느 정도까지는 시간이 문제를 해결할 것이다. 역사 속의 거시적 힘은 사회적 담론이 얼어붙어 있을 때에도 결국 잘못된 생각을 제거한다. 궁극적으로 변화는 찾아올 것이다. 문제는 그 대가가 얼마나 클 것이냐는 것이다. 지연은 분명히 우리에게 큰 대가를 치르게 할 것이다.

 

그렇다면 행동을 막고 있는 것은 무엇인가?

 

두려움이다. 우리 사회는 두려움으로 가득 차 있다. 우리는 그 앞에서 마비되고 만다. 이것은 불안의 시대다. 그리고 이것이야말로 우리가 타협하지 못하는 모든 문제의 근원 아닌가? 필요한 변화를 이루지 못하게 하는 심리적 장애의 출발점 말이다.

 

나는 두려움을 모든 곳에서 본다. 나는 그것을 자신들의 생활 방식을 기술관료적 조정으로 유지할 수 있다고 믿는 자유주의자들 안에서, 그리고 이상주의적 패배자처럼 행동하려는 욕구를 극복하지 못하는 보수주의자들 안에서 본다. 나는 그것을 실패한 이념의 허울뿐인 마을에 살기 위해 재산을 쓰는 진보적 YIMBY들 안에서, 그리고 자신들의 환상을 확인시켜 주는 안락한 상자 밖에 현실이 존재할지도 모른다는 사실에 공포를 느끼는 급진 좌파들 안에서 본다.

 

그러나 두려움에 맞서는 것은 더 어려운 문제다. 전형적인 베이비붐 세대의 대답은 “용기를 내라"거나 "남자답게 행동해라"는 식이다. 하지만 세월이 흐르면서 나는 이런 발언들이 얼마나 무용지물일 수 있는지 깨달았다. 젊은이들이 훈련받지 않은 일들을 하지 못한다고 소리 지르며 비난하는 것은 도움이 되지 않는다. 그것은 단지 잔인할 뿐이다.

 

CS 루이스가 말했듯이:

 

"끔찍할 정도로 단순하게 우리는 기관을 제거하고 기능을 요구한다. 우리는 가슴 없는 사람을 만들고 그들에게 덕성과 진취성을 기대한다. 우리는 명예를 비웃고, 우리 가운데 배신자가 있음을 보고 충격을 받는다. 우리는 거세하고는 거세된 자들에게 번성하라고 명령한다.“

 

최근 나는 조엘 베리가 내 친구 오론 맥킨타이어를 향해 쓴 트윗에서 이와 같은 문제를 다른 형태로 접했다. 그 트윗은 표면적으로는 우파 운동이 너무 멀리 나아가는 것에 대한 두려움을 표출한 것이었다.

 

소극적 공격의 뉘앙스를 차치하고(오론은 그 점에 대해 별로 기분이 좋지 않았지만), 조엘의 트윗은 내가 수년 동안 많은 선한 사람들에게서 들었던 진심 어린 바람을 강조했다. 그것은 우리 사회에서 변화를 일으키기 위한 힘을 제한할 수 있는 어떤 원칙을 바라는 마음, 욥처럼 "여기까지, 더는 안 된다"고 말할 수 있는 어떤 규칙을 바라는 마음이다.

 

이 욕망은 나쁜 것이 아니다. 그러나 그것은 불가능한 욕망이다.

 

현대의 정치적 전쟁은 신념, 핵심 신념, 종교적 신념의 전쟁이다. 그리고 종교적 신념에는 제한하는 원칙이 없다. 만약 그런 것이 있다면, 그것은 더 이상 종교적 신념이 아닐 것이다. 정치적 투쟁이 이러한 근본적인 도덕적 원칙의 경계를 넘는 한, 평범한 대화와 안전한 담론을 찾는 이들에게는 피난처가 있을 수 없다. 전쟁만이 있을 뿐이다, 어떤 형태로든. 이것이 현실이다.

 

그러나 이러한 투쟁의 본질을 고려할 때, 평범한 사람들은 법에서나, 혹은 '권리'나 '진보'와 같은 이상화된 개념에서 찾을 수 없는 안전과 질서에 대한 확신을 어디에서 얻어야 할까?

 

결국 우리는 이념적인 것이 아니라 개인적인 것에 눈을 돌려야 한다. 신뢰할 만한 대상은 특정한 사물, 제도, 추상적인 개념이 아니라, 특정한 사람들이다. 그리고 우리의 충성을 받을 대상 역시 오직 특정한 사람들뿐이다.

 

우리는 '권리'나 '제한 원칙'과 같은 추상적인 개념을 바라볼 것이 아니라, 서로를, 즉 신뢰와 공통된 신념의 공동체를 형성할 수 있는 사람들을 바라봐야 한다. 우리는 이웃과 동질감을 느끼는 사람들을 바라봐야 하며, 도덕적 강인함을 보여준 지도자들을 따라야 한다. 그리고 우리는 궁극적으로 살아 계시며 매우 개인적인 하나님 섭리에 신앙을 두어야 한다.

 

이것은 신앙, 진정한 신앙이 무엇보다 개인적인 것이기 때문이다. 그것은 역사적 기억 속의 약속이나 문서에 적힌 죽은 단어 속에서 찾을 수 없다. 대신 신앙은 개인적인 교감을 통해서만 실현되며, 그 언어는 영적 의미를 얻게 되고 그 말들은 살아 있는 의미를 얻게 된다.

 

이 말은 아마 조엘 베리 같은 사람에게는 회피로 들릴지도 모른다. 결국, 나는 '제한 원칙'이나 이념적 '약속'을 제공한 것이 아니라, 그것을 미래에 만들어낼 수 있는 메커니즘을 묘사했을 뿐이기 때문이다.

 

그러나 현대 세계에서 우리를 구원할 것은 사상이 아니다. 우리가 살고 있는 탈담론 시대의 본질이 그렇지 않다. 사상이 여전히 힘을 가진다면, 그 힘은 우리 안에 고귀한 태도를 심어주고 우리가 지역적으로 형성하고 있는 도덕 공동체의 유대를 강화하는 능력에 있다. 그리고 이것은 건강한 일이다. 이것은 역사적으로 정상적인 일이다. 20세기 동안 우리를 지배해 온 죽은 추상적 개념들이 사라져 가고 있으며, 이제 그 자리를 새로운 활력 있는 것들이 대신할 수 있다.

 

여기서 반체제 우파의 진정한 목적이 드러난다. 그것은 죽은 것들을 치워 그들의 기억을 쉬게 하고, 인간이 진정으로 번영할 수 있는 새로운 시대의 문을 여는 것이다.

 

단지 망령에 불과한 이념에게서 더 나은 것을 기대할 수 있을까?

 

원본 글 출처: https://fiddlersgreene.substack.com/p/the-dissident-right-and-its-discontents