율리우스 에볼라, 문화와 자유
"문화와 자유"
1974년, 율리우스 에볼라, "Recognitions"에서 발췌
최근에 문화의 자유에 대한 논의가 있었는데, 이는 중요한 논점 중 하나이지만 몇 가지 명확한 설명이 필요하다. 우선, '문화'가 정확히 무엇을 의미하는지 명확히 해야 한다.
고대에 '문화'라는 용어가 주로 자기 자신의 형성 및 자신의 가능성 개발을 의미했다는 점을 적절히 상기시키는 사람들이 있다. 이는 분명히 자신의 문화를 형성하거나 문화를 가진다는 것과는 매우 다른 개념이다. 후자의 경우, 단순히 지적 사실에 불과하며 실존적 영향을 미치지 않는다고 말할 수 있을 것이다.
자기 형성에 관한 한, 그것의 모델은 거의 항상 특정한 문명, 전통, 어쩌면 하나의 교리와 연결되어 있었다. 이 경우 "자유의지"라는 의미에서의 자유는 매우 제한적이었다. 예를 들어, 로마 시민, 고대 현자, 특히 스토아 철학자, 사무라이, 중세 기사, 프로이센 융커, 그리고 원한다면 영국 신사라는 유형 또는 이상 속에서 이러한 문제는 정해져 있었다.
이 모든 경우에서 자기 형성은 명확한 방향성을 가지고 있었다. 현재 의미에서의 문화를 고려하고 문화의 자유를 논할 때는, '무엇으로부터의 자유'와 '무엇을 위한 자유'라는 잘 알려진 구분을 다시 한 번 검토할 필요가 있다. 첫 번째는 부정적인 자유로, 일반적으로 강제나 제약의 존재를 전제로 한다.
예를 들어, 전체주의 국가에서 자유로운 문화를 요구하는 시위를 통해 이를 진전시킬 수 있다. 그러나 그러한 국가는 자신을 방어할 완전한 권리를 가진다는 점을 인식해야 한다. 사실, 이 제한은 더욱 확대될 수 있다. 민주주의 환경에서는 원칙적으로 모든 것이 허용된다. 권위는 존재하지 않으며, 심지어 불명예스럽고 파괴적인 방식으로 행동할 자유가 있는 문화조차도 비난하거나 싸우지 않는다.
물론, 이는 검열 체제를 바라는 것을 의미하지 않는다. 오히려 이러한 상황을 직면하면서, 그러한 체제가 지혜롭게, 적절하게, 그리고 신중하게 채택된다면 특정 경우에는 적절할 수도 있다는 점에서 현재 상태를 개탄하는 것을 의미한다.
그러나 유기적인 유형의 문명의 분위기를 민주주의의 분위기와 대립시키는 것이 매우 중요하다. 독일 작가 크리스토프 슈테딩이 쓴 *Das Reich und die Krankheit der europäischen Kultur* (제국과 유럽 문화의 병)이라는 주목할 만한 작품에서, 슈테딩은 이전에 통합된 질서에 속하거나 독특한 동기를 반영했던 특정 영역들이 자율화되고 분리되면서, 일종의 중립 구역으로 전환되는 퇴화 과정을 철저히 설명하고 있다.
이와 관련하여, 슈테딩은 유럽과 그 문화의 일종의 "스위스화"에 대해 언급할 수 있었다. 현재 제국(Reich)의 개념에 상응하는 중심이 존재하지 않는다는 점을 관찰하는 것이 기본적이다. 이는 정치적, 물질적 의미에서가 아니라, 주어진 역사적 현실로서 중심의 활동과 중력의 역할을 의미한다. 이러한 현상은 중세 서양에서 어느 정도 발생했다. 이러한 유기적인 체제가 존재할 때, 문화의 자유는 '무엇을 위한 자유'라는 독특한 성격을 가지게 된다.
마르크스주의자 루카치가 표면적이고 일관성 없으며 무기력한 문화를 비판할 때, 즉 좋은 부르주아 계급의 사용과 소비를 위한 문화, 그저 이 부르주아 계급을 품위 있게 하고 차별화시키기 위한 오락거리에 불과한 문화를 비난할 때, 부분적으로 동의할 수 있다. 유사한 비판을 하기 위해 굳이 마르크스주의자일 필요는 없다. 우파의 사람도 그러한 비판을 할 수 있으며, 문화에 대해 다루는 것이 마르크스주의의 초라하고 하찮은 의미로만 가능하고, 그 반대의 관점에서는 불가능하다고 주장하는 것은 어리석은 일이다.
이제, 이 대안적인 관점에서 문화는 유기적인 의미에서 자유롭고 창의적이어야 한다. 즉, 문화는 유기적인 문명의 내용을 자연스럽게, 그리고 외부적인 결정 없이 받아들이고 발전시켜야 하며, 여기서 외부적인 결정이란 거의 알아차릴 수 없을 정도로 일반적인 공감에서 비롯된 것 외에는 없어야 한다. 비교를 하자면, 이는 임의적이지 않은 성장 과정에 비유될 수 있다. 우리는 자유로운 것을 개인주의적인 의미에서 임의적인 것, 즉 깊은 뿌리가 없는 것과 혼동하는 데 익숙해졌다.
현대의 사고방식은 이러한 혼동에 지나치게 기울어져 있으며, 더 나아가 우리가 오늘날 처한 매우 일반적인 상황에 의해 이러한 혼란이 초래되고 있다. 반대의 입장에서 보면, 인간 유형은 문화를 무엇보다도 자기 형성, 훈육의 의미에서 이해하는 것을 전제로 해야 한다. 왜냐하면 오직 그러한 인간 안에서만 자유가 긍정적인 성격을 가질 수 있기 때문이다.
무정부적으로 자유로운 문화는 악명 높은 언론의 자유가 초래한 재앙만큼이나 많은 불행의 원인이 될 수 있다. 언론의 자유는 침투적이고, 건방지며, 선동적인 당파적 저널리즘을 동반하며, 그 저널리즘은 무슨 일이든 할 수 있다. 당연히 여기서 여러 분야를 구분해야 한다.
소설과 비소설의 분야에서는 문제가 실질적인 영역에서만 나타난다. 즉, 문제는 창작의 영역이 아니라 출판의 영역에서 나타나며, 이는 잘 알려져 있듯이 비평과 출판업계에 잘 조직된 강력한 집단들이 존재하여, 저자의 자유를 차단하고 그 표현과 발현을 방해함으로써 유명한 저작의 자유를 덧없게 만들 수 있기 때문이다.
더욱이 소비 문화는 원하는 만큼의 자유를 가지고 있으며, 그 자유는 점점 더 커져서 유효한 한계나 관습을 인정하지 않는다. 따라서 우리의 문화는 근본적으로 그 이름조차 가질 자격이 없다. 또한, 마음을 풍요롭게 한다는 말로 표현되는 정보적 성격의 문화가 있으며, 자연히 누구에게도, 무엇에게도 의무를 지지 않는 전문적 성격의 문화도 있다.
첫 번째 경우에 대해, 과연 무엇이 진정으로 알 가치가 있는지, 그리고 무엇을 아는 것이 위험한지에 대한 문제를 제기할 수 있다. 우리가 정확히 기억한다면, 마이스트르는 다른 맥락에서 언급했지만, 대다수에게는 불타기만 하고 빛을 주지 못하는 불의 성격을 지닌 특정 지식을 철회해야 한다고 말했다. 하지만 오늘날에는 인류가 성숙했다는 이상한 미신이 지배하고 있어서 모든 것이 모든 사람에게 접근 가능해야 한다고 여겨진다.
그러나 오늘날 우리의 세계에서 광고 문구와 슬로건이 가지는 영향력을 생각해 보면, 현대인들이 주목할 만한 수동성을 보이며, 구별할 수 있는 능력과 진정한 반응이 극히 부족하다는 것이 분명해 보인다. 이러한 종류의 자유가, 심지어 지적이고 문화적인 영역에서도, 우리를 어디로 이끌지 말할 필요조차 없다.
이 짧은 고찰의 결론은 처음에 말했던 것으로 되돌아가게 한다. 이 문제는 특정한 유형의 문명과 사회와의 관계에서 훨씬 더 넓은 관점에서 그려져야 하며, 안타깝게도 오늘날에는 거의 존재하지 않는 유형이다.
오늘날 지배하거나 우세한 것은 유기적이고 구별된 것이 아니라, 괴테적인 의미에서 생명력이 있는 내적 형식을 가진 유기적인 것과는 반대되는 대중화된 것이다. 모든 것이 상호 연결되어 있기 때문에, 이러한 상태는 필연적으로 자유의 문제와 문화의 자유 문제에도 영향을 미친다.
쉽게 이해할 수 있듯이, 우리는 어떤 체제가 존재하거나 그것이 허용되는 상황에서, 자유에 대한 산발적인 주장들이 도덕적 시범 효과를 가질 수는 있을지라도, 그것이 결론적으로는 무의미하다고 본다. 더 나아가, 이러한 주장들이 단지 두드러지려는 집착이나 특정 개체들의 자기 과시에 의해 좌우될 위험이 있으며, 그 기원이 그러한 주장들로부터 모든 진지한 의미를 박탈한다고 본다.
우리는 소련 지식인과 문학가들의 일부 반(反)순응적 지류가 바로 그러한 경우라고 믿으며, 자유로운 서방 세계에서 일반적으로 행해지는 것처럼 그들에게 너무 큰 중요성을 부여할 필요는 없다고 느낀다. 이러한 표현들에는 일종의 히스테릭한 요소가 있으며, 그것들은 단지 주변적인 성격을 띤다. 오히려 현실의 차원에서 전체적인 행동이 필요하다.
만약 혁명이 정신적, 지적 상황을 바꾼다면—비록 현재로서는 예측할 수 없지만—우리가 여기서 제기한 문제들 역시 매우 다른 방식으로 제기될 것이며, 문화와 관련된 것들이 무엇이 정상성을 띨 수 있는지에 대한 의문은 없을 것이다. 여기서 말하는 정상성은 당연히 더 높은 차원에서 이해되는 것이다.
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