커티스 야빈 - 개방적인 좌파들에게 보내는 공개서한 3장 한국어 번역본

                            개방적인 좌파들에게 보내는 공개서한

제3장: 세계의 자코바이트Jacobite 역사

멘시우스 몰드버그(커티스 야빈) · 2008년 5월 1일

 

좋다, 개방적인 좌파들. 1장과 2장을 읽었다. 꽤 많은 분량의 글이었다. 그 중 어느 부분이 생각을 바꾸었는가? 이제 좌파가 되는 것을 멈추고, 반동주의자가 될 준비가 되었는가?

 

거의 확실히 그렇지 않다. 여기서 무언가를 배운 것은 없다. 우리가 한 일은 작은 의심의 씨앗 몇 개를 심은 것뿐이다. 이제 그 씨앗에 약간의 물을 주고, 잎 하나가 고개를 내밀 수 있을지 살펴보려 한다. 얼굴을 가격할 정도로 갑자기 자라나는 거대한 삼나무 같은 것은 기대하지 말라. 설령 성공할 때도, 그것은 자주 일어나는 일이 아니며, 전환은 그런 식으로 이루어지지 않는다. 의심은 천천히 피어나는 꽃이다. 시간을 줘야 한다.

 

우리가 본 것은 당신과 내가 자라면서 접해온 세계에 대한 이야기이다. 이 이야기는 진보주의자와 보수주의자 모두의 공통된 유산이지만, 진보주의자들이 그 이야기에 더 충실하다. 하지만 그 이야기는 몇몇 부분에서 묘하게 복잡하다. 과거의 위대한 행렬에는 설명이 필요한 역설들이 가득 실린 수레가 딸려온다.

 

예를 들어, 진보적인 사고방식에 필수적으로 보이는 한 기준에 따르면, 식민주의의 종말은 인류에게 큰 승리였다. 하지만 또 다른 거부하기 어려운 기준에 따르면, 그것은 거대한 인류의 비극이었다. 둘 다일 수 있는가? 어쩌면 비극적인 승리일까? 클리오는 항상 시인이자 역사가였으며, 비극적 승리라는 개념은 분명히 엠프슨적인 잠재력을 지닌다. 그러나 다른 한편으로는...

 

역사는 방대하다. 그것이 단순하기를 기대해서는 안 된다. 하지만 우리는 그것이 가능한 한 단순하기를 바란다. 다른 사람들의 오류를 연구할 때, 허튼소리가 종종 명백한 진실을 감추고 있다는 것을 알게 된다. 그렇다면 그 허튼소리는 그것을 믿는 사람들에게 무엇일까? 가톨릭 신자에게 삼위일체란 무엇인가? 하나의 신비이다. 어떤 것들은 진정으로 신비로우나, 다른 것들은 단순한 설명을 가진다. 삼위일체는 표준 위원회가 설계한 타협안이다. 역사 1, 신비 0.

 

이 식민주의 이야기를 지나치게 언급하는 것은 피하고 싶지만, 오늘 아침에 전 타임즈 해외 특파원인 존 다턴이 쓴 조금 이상한 칼럼이 있다. 그것은 로버트 무가베와 T.S. 엘리엇에 관한 것이다. 짧고 읽을 만하다.

 

최근 신문지에서 이와 비슷한 회상을 몇 번 본 적이 있다. 이 예시 하나로 설명을 대신하겠다.

 

나는 처음으로 무가베라는 이름을 1976년 5월 앰배서더 호텔의 퀼 클럽에서 들었다. 이곳은 이언 스미스 총리의 경찰, 게릴라 동조자들, 기자들, 그리고 여러 파벌의 요원들이 소문을 위해 서로의 적대감을 잠시 접어두고 모이던 술집이었다. 우리 외신 기자들은 새롭게 떠오르는 나라의 궁극적인 지도자가 누구일지 이름을 던지며 광부들이 금 덩어리를 시험하듯 이야기하곤 했다. 조슈아 은코모? 은다바닝기 시톨레? 제이슨 모요?

 

이 글들의 흥미로운 점은 사과에 가까운 듯 보이면서도, 그와는 멀리 떨어져 있다는 것이다.

 

그렇다면 왜 존 다턴이 사과를 해야 하는가? 그가 무엇을 미안해할 수 있을까? 나쁜 일이 발생했을 때 자신이 그것에 책임이 있을 때 사과를 하는 법이다. 무가베 대통령은 분명히 좋지 않은 인물이다. 그러나 다턴 씨와 그의 퀼 클럽 동료들이 어떻게 그에게 책임이 있을 수 있겠는가? 그들은 기자일 뿐이다. 그들은 보고하고, 당신이 판단한다. 그런데도 그 표현이 있다—"책임 있는 언론.“

 

신문 이야기를 계속하자면, 이번 주에는 성직자에 의해 또 다른 퍼즐이 미국인들에게 던져졌다. 예상할 수 있듯이, 세상의 똑똑한 사람들은 똑똑한 설명을 내놓았고, 어리석은 사람들은 머리를 긁적이며 "뭐야"라고 말했다:

 

크리스 매튜스는 그가 다니는 교회에서 9/11 발언과 같은 것이 그 주말에 있었다면 분명 알았을 것이라고 말했을 때 가장 잘 설명했다. 나도 그 말이 사실임을 안다. 20년 동안 어떤 선동적인 발언도 들은 적이 없다고? 그건 믿기 어렵다. 그는 ABC가 처음으로 그 녹음 테이프를 방송했을 때 처음에는 거짓말을 했다. 다음 날 그는 세 명의 다른 뉴스 매체에 의해 질문을 받았고, 그는 그런 발언들을 들은 적도, 알지도 못한다고 말했다. 그러나 그다음 화요일, 그는 자신의 후보 출마를 발표하기 전 그 발언들을 들어봤고 그래서 그에게 나타나지 말라고 요청한 것이라고 인정했다. 너무 이상하다!

 

"너무 이상하다." 정말로, 이상함은 의심의 씨앗이다. 20년 동안 "백인을 미워하라"는 교회의 신자가 단순히 대선 후보가 된 것뿐만 아니라, 인종 화합을 상징하는 후보가 된 것이 약간 이상하지 않은가? 로버트 무가베가 T.S. 엘리엇에 아무 관심이 없었다는 사실보다 더 이상한가, 덜 이상한가?

 

문제는 다음과 같다: 이런 것들이 나에게는 이상하게 느껴지지 않는다. 진보적인 세계관 속에서 이것들은 신비에 속한다. 설명될 수 있지만, 설명이 필요하다. 그러나 반동적인 세계관 속에서는 이것들이 확실히 평범한 일로 분류된다.

 

아직 이 주장을 정당화하지는 않았다. 하지만 진보주의자로서 이것을 두려움 없이 받아들일 수 있을 것이다. 이것은 당신을 즉시 자코바이트로 바꾸어 당신의 삶, 신념, 친구들과 연인을 버리고, 로열 스튜어트 왕가의 이미 실패한 옛 대의명분에 대한 금욕적이고 광적인 헌신으로 대체하게 할 ‘빨간 약’은 아니다. (적어도 당신은 여전히 "공화주의에 반대"할 수 있을 것이다.)

 

진보적인 이야기 속에 이러한 작은 공백이 존재한다고 인정한다고 해도, 반동적인 이야기 속에는 거대한 구멍이 존재한다. 사실, 반동적인 이야기가 존재한다고 말하기조차 어렵다. 만약 있다면, 그것을 어떻게 알 수 있겠는가? 대주교 로드는 아이폰을 어떻게 받아들였을까? 재즈는? 할리 데이비슨은? 생각하면 머리가 혼란스러워진다.

 

다음 내용을 읽고 나면 혼란이 조금 줄어들기를 바란다. 이것이 여전히 당신을 자코바이트로 만들지는 않겠지만, 적어도 그 유혹을 이해하는 데는 도움이 될 수 있을 것이다.

 

반동적인 이야기를 하기 전에, 진보적과 반동적이라는 이 이상한 단어들을 정의해야 한다. 이 목적을 위해 방대한 책들이 쓰였다. 하지만 이를 단순하게 말하자면: 진보적이라는 것은 좌파라는 뜻이다. 반동적이라는 것은 우파라는 뜻이다.

 

이 이상한 정치적 축은 무엇인가? 알다시피, 좌파와 우파라는 용어는 프랑스 입법 의회에서의 좌석 배치에서 유래했다. 이제는 존재하지 않는 기관이다. 그럼에도 불구하고, 그 축은 여전히 의미가 있다. 만약 버락 오바마, 힐러리 클린턴, 존 매케인이 입법 의회에 앉아 있었다면, 힐러리는 버락보다 오른쪽에, 매케인은 힐러리보다 더 오른쪽에 앉아 있었을 것이라고 쉽게 말할 수 있다.

 

게다가, 이 축을 1791년 이전의 사건들에도 적용할 수 있다. 예를 들어, 종교개혁에서 가톨릭은 우파였고, 프로테스탄트는 좌파였다. 이것은 1945년 이후의 시대에서는 다소 혼란스러워진다. 대부분의 20세기 이전 가톨릭 신자들은 현재의 교회를 꽤나 프로테스탄트적이라고 느낄 것이다. (이 점에 확신이 없다면 Novus Ordo Watch를 즐길 수도 있다.) 그러나 뮌스터 공화국, 레벨러들 등등에 해당하는 가톨릭의 등가는 사실상 존재하지 않는다.

 

물론, 정치학은 정량적인 과학도 아니고(사실 과학 자체도 아니지만), 때로는 누가 누구보다 좌파인지 우파인지를 결정하는 것이 조금 까다로울 수 있다. 그러나 이 선형 기준이 5세기에 걸친 인류 역사에 매우 효과적으로 적용될 수 있다는 것은 정말 놀랍다. (그리스인들과 로마인들에게도 꽤 잘 맞아떨어진다.)

 

예를 들어, 음악을 선형 축으로 분류하고자 한다고 상상해 보자. 바흐는 비틀즈보다 오른쪽인가? 아마 그럴 것이다. 그렇다면 스톤즈는 비틀즈보다 왼쪽인가? 큐어는 어디에 속할까? 존 콜트레인은? 그리고 데드 케네디스는? 아인슈튀어첸데 노이바우텐은 톰 페티보다 오른쪽인가, 왼쪽인가? 바르그 비케르네스는 그들 사이에 있는가? 그리고 그는 50센트와 비교하면 어디에 위치할까?

 

이 뮤지션들 각각은 음악에 대한 사고방식을 대표한다. 그들 중 누구도 음악을 발명한 것은 아니며, 그들 중 누구도 독특하지 않다. 그들은 모두 하나의 운동에 속한 구성원들이다. 개별 아티스트를 분류하는 것이 어렵다면, 적어도 그 운동을 분류할 수 있어야 할 것이다. 그렇다면 펑크는 고스보다 왼쪽인가? 바로크는 데스 메탈, 갱스터 랩, 래그타임 등등보다 오른쪽인가? 우리는 여전히 완전히 혼란스럽다. 물론 당신이 원한다면 이 모든 음악 형식을 한 줄로 배열할 수 있을 것이다. 나도 그렇게 할 수 있을 것이다. 그러나 우리의 답변이 같을 것이라고는 생각하지 않는다.

 

그럼에도 불구하고, 정치적 영역에서는 이 방식이 통한다. 사실 우리는 그것을 당연하게 여긴다. 왜 음악 철학은 이렇게 제각각인 반면, 정부에 대한 철학은 하나의 일관된 차원으로 배열되는 것일까?

 

자신만의 답을 생각해도 좋다. 여기에 내 답이 있다.

 

우선 분명한 것부터 시작하자. 반동주의자, 즉 우파는 질서, 안정, 그리고 안전을 믿는 사람이다. 이 세 가지는 그에게 동의어이다.

 

이 명제를 진보주의자로서 생각해 보라. 너무 단순해서 거의 생각이 없는 것처럼 보일 정도로 어리석다. 정부의 목적이 무엇인가? 왜 우리는 정부를 가지고 있으며, 아무것도 없는 상태로 있지 않은가? 그 대안은 '코너 맨'이기 때문이다.

 

여기서 주목할 점은, '코너 맨'도 자신만의 정부 철학을 가지고 있다는 것이다. 그는 주권을 행사한다. 그 코너는 그의 것이다. (“라스베이거스 경찰인 메트로도 이 ---- 코너에서 나를 내쫓을 수 없다.”) 실제로 그는 내가 알고 사랑하는 정부와 헨리 8세가 교황과 맺은 관계와 비슷한 관계를 가지고 있다. 그가 그 코너를 어떻게 얻었는가? "난 이 ---- 코너에 10 ---- 년 동안 있었다." 법 이론에서는 이를 '소멸시효 취득'이라고 하며, 대체로 튜더 왕조가 그들의 작은 섬을 얻은 방식과 같다.

 

물론, 우리 반동주의자들은 '코너 맨'을 좋아하지 않는다. 이는 그의 코너에 대한 주장이 더 우월한 권위에 의해 도전받고 있으며, 심각한 분쟁이 발생할 경우 그 권위가 승리할 것이기 때문이다. 그가 파란색 PT 크루저를 공격하는 이유는 무엇인가? 그가 마약에 취했기 때문인가? 그럴 수도 있지만, 어쩌면 그 운전자가 분쟁의 반대편인 '메트로'에 충성을 맹세했으며, '코너 맨'의 권위를 인정하지 않거나 인정하지 않을 것이기 때문일 수도 있다. 예를 들어, 그녀는 그의 이른바 영토에 차량을 주차할 특권에 대해 그에게 세금이나 요금, 임대료를 지불하지 않았다.

 

반동주의자의 또 다른 동의어는 정통주의자(legitimist)이다. 정통주의자가 '코너 맨'이 정말 그 코너를 소유하고 있는지를 묻는다면, 그는 '코너 맨'이 그 코너를 소유해야 하는가를 묻는 것이 아니다. 그는 '코너 맨'이 그 코너를 소유하고 있는가를 묻는 것이며, 그의 대답은 "아니다"이다. 그는 '메트로'의 주장을 선호하는데, 이는 '메트로'가 술에 취해 무작위로 사람들의 차를 두들겨 패는 습관이 없기 때문만은 아니다. '메트로'와 '코너 맨'은 상충하는 주장을 가지고 있으며, 결국 전자가 거의 확실하게 이길 것이기 때문이다.

 

그가 부르봉 왕가가 프랑스의 정통 군주인지, 스튜어트 왕가가 잉글랜드의 정통 군주인지를 묻는다면, 그는 (a) 부르봉 왕가나 스튜어트 왕가가 유전적으로 그 자리에 적합한 속성을 가지고 있는지(예를 들어 미디클로리언 같은), (b) 부르봉 왕가나 스튜어트 왕가가 왕좌를 박탈당함으로써 견딜 수 없는 고통을 겪는지, 혹은 (c) 부르봉 왕가나 스튜어트 왕가가 그들의 원래 권리를 공정하게 획득했는지 등을 묻는 것이 아니다. 적어도 그가 어느 정도 상식이 있다면, 이러한 주장은 전혀 설득력이 없다.

 

따라서 합리적인 반동주의자가 보존하거나 복원하려고 하는 질서는 자의적이다. 어쩌면 그것이 어떤 도덕적 근거로 정당화될 수 있을지도 모른다. 하지만 아마도 그렇지 않을 것이다. 그것이 선한 이유는 단순히 그것이 질서이기 때문이며, 질서의 대안은 최악의 경우 폭력이고, 최선의 경우 정치이기 때문이다. 만약 부르봉 왕가가 프랑스를 통치하지 않는다면, 누군가는 통치할 것이다—로베스피에르든, 나폴레옹이든, 혹은 '코너 맨'이든.

 

고전적 반동주의 사상을 부활시키는 데 있어서의 어려움 중 하나는, 이 사상이 17세기에 표현될 때 신학의 형태로 나왔다는 점이다. 스튜어트 왕가를 영국의 지도자로 세운 사람은 누구인가? 당연히, 신이다. 그리고 신과 논쟁하고 싶지는 않을 것이다. 신의 섭리를 믿는 사람에게는 이 주장은 반박할 수 없다. 그러나 21세기의 반동주의자에게는 전혀 통하지 않는다.

 

아마도 반동주의적 정부 철학을 가장 잘, 그리고 간결하게 표현한 말은 다음과 같다:

 

"진정으로 나는 누구보다도 그들의 자유와 해방을 원하지만, 나는 그들의 자유와 해방이 그들의 생명과 재산을 가장 그들 자신의 것으로 만들 수 있는 정부와 법을 갖는 것에 있다고 말해야 한다. 정부에 참여하는 것이 그들의 자유에 속하는 것이 아니다, 선생. 신하와 주권자는 완전히 다른 것이다."

 

모든 문제에 있어서 이 발언의 저자를 지지할 준비는 되어 있지 않지만(차터드 회사들이 왕가, 스튜어트 왕가이든 다른 왕가이든, 보다 효과적인 신반동주의 정부를 만들 가능성이 더 크다고 생각한다), 위의 말에는 전적으로 동의한다. 적어도 나에게는 이것이 축의 훌륭한 종착점을 제시한다. 찰스 1세보다 더 반동적이 되는 것은 불가능하다.

 

그렇다면 우리는 반동주의자가 무엇인지 안다: 질서를 신봉하는 사람이다. 그렇다면 진보주의자는 무엇인가?

 

여기서 문제가 생긴다. 우리는 오직 하나의 차원만을 가지고 있다. 우리는 진보주의자가 반동주의자의 정반대라는 것을 알고 있다. 그렇다면 반동주의자가 질서를 믿는 사람이라면, 진보주의자는 무질서를 믿는 사람인가? 혼란을 신봉하는 사람인가? 혼돈을 믿는 사람인가?

 

물론, 이것이 바로 반동주의자가 말할 것일 것이다. (사실, 닥터 존슨이 그렇게 말했다.) 유일한 문제는 그것이 명백히 사실이 아니라는 점이다. 진보주의자인 당신이 '코너 맨'의 영상을 볼 때, 유리창이 부서지는 소리, 피해자들의 비명, 무분별한 파괴의 스릴에 쾌감을 느끼는가? 음, 아니다. 당신도 나처럼 공포를 느낀다.

 

일단 질서에 대한 이 질문은 잠시 미뤄두자. 우리는 반동주의자들이 질서를 믿는다는 것을 알고 있다. 우리는 진보주의자들이 혼돈을 믿지 않는다는 것도 알고 있다. 하지만 반동주의자들이 진보주의자의 반대편이라는 것도 알고 있다. 이것이 역설인가? 그렇다. 그리고 우리는 이 문제를 해결할 것이다. 하지만 당장은 아니다.

 

진보주의자는 쉽게 말해, 진보를 믿는 사람이라고 할 수 있다. 즉, 그는 세계가 어떤 상태로 나아가고 있으며, 그 상태가 현재의 상황보다 개선된 상태라고 믿거나, 적어도 그렇게 나아가야 한다고 믿는다.

 

이것이 바로 버락 오바마가 변화에 대해 말할 때 의미하는 바이다. 왜 그와 그의 청중은 그 변화가 자동으로 더 나은 방향으로 나아갈 것이라고 가정하는가? 이 단어는 중립적인 것이 아닌가? 변화는 다른 상태로의 전환을 의미한다. 다른 것이 더 나을 수도 있고, 더 나쁠 수도 있다. 분명히 이 문제는 어느 정도 명확히 할 필요가 있다.

 

가장 명백한 설명은 오바마와 그의 지지자들이 변화를 주도할 것이기 때문에, 그들은 그 결과가 적어도 그들에게는 바람직한 방향으로 이루어지도록 할 것이라는 것이다.

 

나는 이 답변이 불충분하다고 생각한다. 이는 진보주의자들이 자기중심적이고, 유머가 없으며, 자기비판이 불가능하다는 것을 암시한다. 물론, 이는 일부 진보주의자들에게는 사실일 수 있다. 그리고 일부 반동주의자들에게도 사실일 수 있다—요즘 시대에 반동주의자가 되는 것 자체가 꽤나 유머감각을 필요로 한다. 하지만 전체 신념 체계에 대해 경멸적인 해석을 적용하는 것은 무례한 일이며, 내 경험에 비추어 보았을 때도 그다지 정확하지 않다.

 

더 나은 답변은 오늘날의 진보주의자들이 계몽주의 시대로 거슬러 올라가는 변화의 전통을 현대적으로 계승한 자들로 자신을 본다는 것이다. 그들은 역사를 진보, 즉 개선의 역사로 보기 때문에, 변화를 본질적으로 좋은 것으로 여긴다. 다시 말해, 그들은 휘그 역사관을 믿는다.

 

당신이 진보주의자이든, 반동주의자이든, 그 사이 어딘가에 있든, 나는 최근에 제작된 Your Mommy Kills Animals라는 동물권리 운동에 관한 다큐멘터리를 강력히 추천한다. 이 다큐멘터리에는 잉그리드 뉴커크의 발언이 담긴 장면이 있다. 그녀는 다음과 같은 주장을 펼친다: 동물권리 운동은 사회 정의 운동이다. 과거의 모든 사회 정의 운동은 성공했다. 따라서 동물권리 운동도 필연적으로 성공할 것이다.

 

이것은 순수한 휘그 역사관이다. 이는 역사의 흐름을 활성화시키는 신비한 힘이 존재하며, 그 힘은 필연적으로 진보적 방향으로 작용한다고 가정한다. 순환 논법에 주목하라: 사회 정의가 성공하는 이유는 사회 정의가 좋기 때문이다. 사회 정의가 좋다는 것을 어떻게 아는가? 그것이 성공하기 때문이다. 그리고 선이 악을 이긴다는 것을 어떻게 아는가? 과거 사회 정의 운동의 기록을 보면 알 수 있다.

 

이는 정말로 인상적이다. 지난 몇백 년 동안 서양 역사에서 일관된 현상이 있다면, 그것은—가끔의 반전에도 불구하고—반동주의자들이 패배하고 진보주의자들이 승리하는 경향이다. 그들을 진보주의자, 자유주의자, 급진주의자, 자코뱅, 공화주의자, 심지어 혁명가, 사회주의자 또는 공산주의자라고 부르든 간에, 좌파는 항상 승리하는 팀이다.

 

이 현상에 대해 흥미로운 점은 이를 설명하려는 다양한 이론들이 제안되었다는 것이다. 리처드 도킨스는 이를 '시대정신'이라고 부르는 신비한 힘에 기인한다고 본다. 도킨스는 그 점에서 큰 공로를 인정받아야 하는데, 그는 이 효과에 대해 자신이 이해하지 못한다고 솔직하게 인정한다. 그것은 마치 아인슈타인의 우주 상수처럼 그의 방정식이 성립하려면 필요한 변수일 뿐이다.

 

보다 신학적인 관점에서 이 현상을 신의 섭리로 설명하는 사람들도 있다. (진보주의의 성공은 신권 군주제의 섭리론을 완전히 반박하는 증거이다.) 그리고 물론, 우리의 오래된 친구인 변증법적 유물론도 있다. 이 모든 이론이 서로 모순되므로, 이 좌파를 지지하는 신비한 힘을 "W-힘(W-force)"이라고 부르며 판단을 보류하는 것이 좋겠다—W는 휘그(Whig)의 W다.

 

W-힘을 설명하는 것은 무엇인가? 하나의 쉬운 설명은 그것이 단순히 회고적 사고와 무작위적 변화의 상호작용이라는 것이다. 모든 것은 시간이 지나면서 변화하며, 여기에는 의견도 포함된다. 우리가 스스로를 깨우쳤다고 정의하기 때문에, 역사는 어둠에서 빛으로 나아가는 진보로 보인다.

 

예를 들어, 도킨스 교수는 진보주의자이므로 현대의 동성애자들에 대한 관용을 진정한 진보로 본다(나도 이에 동의한다). 그리고 같은 이유로, 그는 현대의 노예제에 대한 불관용 역시 진보로 본다.

 

그러나 이러한 변화들이 정말로 자의적이라면, 무작위적 변화는 그들을 되돌릴 수도 있다. 도킨스 교수의 고손자들은 21세기 초반까지 사회가 만연한 소도미에 눈을 감았고, 인간과 하인 사이의 올바른 관계를 전혀 이해하지 못했던 시기를 진지하게 설명하며 사회의 위대한 도덕적 진보를 말할지도 모른다.

 

이 이론이 재미있기는 하지만, 명백히 틀렸다. 이는 우리가 아직 "진보적"이라는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 좋은 정의를 가지고 있지 않다는 사실에 의존한다. 그러나 그것은 분명히 무언가를 의미한다. 우리는 이러한 종류의 반전들을 보지 않는다. 우리는 일관된 방향으로의 움직임을 본다. 게다가, 우리는 진보가 반동의 반대라는 것을 알고 있으며, 반동에 대한 매우 좋은 정의를 가지고 있다. 그리고 우리는 반동이 패배하는 경향이 있다는 것도 안다. 그것은 무작위적인 것이 아니다.

 

사람들이 암묵적으로 자주 언급하는 또 다른 현상은 과학과 공학의 발전인데, 이것은 실제로 W-힘과 매우 유사하다. 예를 들어, 찰스 1세가 우리에게 정부 이론에 대해 말할 수 있는 것이 없다고 쉽게 가정할 수 있다. 힐레어 벨록을 해설하자면, 우리는 아이폰을 가지고 있고, 그는 없기 때문이다.

 

물론, 우리가 오늘날 알고 있는 모든 형태의 정부는 찰스 1세뿐만 아니라 아리스토텔레스에게도 알려져 있었다. 과학과 공학이 단조롭게 발전한 이유는 지식을 창조하는 것이 파괴하는 것보다 훨씬 쉽기 때문이다. 전 세계에 퍼져 있는 미국식 정부 방식은 아이폰보다 훨씬 이전에 존재했을 뿐만 아니라 고대 그리스 모델에 기반을 두고 있었기 때문에, 이러한 유추는 전혀 타당하지 않다. 이는 "진보"라는 단어의 이중적 의미에 불과한 것에 기초하고 있다.

 

이 질문을 평가하는 또 다른 방법은 현재의 기술이 과거의 사회에 갑자기 주어졌다고 상상해 보는 것이다. 스튜어트 시대의 아이폰이라는 개념은 상상만으로도 머리가 혼란스럽지만, 1808년의 반동적인 영국, 즉 약 12명만이 투표권을 가지고 있었고 어린아이들이 "신"이라는 단어를 부적절하게 사용했다는 이유로 교수형에 처해졌던 사회가 21세기의 기술을 접하게 된다면 어떻게 될지를 상상할 수 있다. 나는 그들이 19세기의 기술을 접했을 때 했던 것처럼, 그것을 사용해 세계를 정복하려 했을 것이라고 의심한다.

 

우리는 또한 W-힘이 그 자체로 주장하는 것과 정확히 일치하는 힘일 가능성을 진지하게 고려해야 한다. 즉, 선이 정말로 악을 이길 경향이 있다는 것이다. 불행히도, 정치적 혼란을 미시적으로 살펴보면 이는 우리가 목격하는 경향이 아니다—고전적인 예는 프랑스 혁명이다.

 

프랑스 혁명은 그 주도자들 대부분이 조국을 위해 최선을 다하려는 의도를 가지고 있었음에도 불구하고 왜 그렇게 실패로 끝났는가? 간단한 설명은 선한 사람들은 양심적이지만, 악한 사람들은 그렇지 않다는 것이다. 따라서 후자는 전자보다 더 많은 행동의 자유를 가진다. 따라서 비도덕적이며 단순히 자신의 출세를 바라는 사람들은 악의 편을 선택해야 한다. 그리하여 선은 수적으로 열세가 되고, 악은 강화되며, 이로 인해 예이츠 효과가 발생한다:

 

"최선의 사람들은 확신이 없고, 최악의 사람들은 열정적인 강렬함으로 가득 차 있다."

 

이것을 실제로 본 적이 없는 사람은 인간사의 경험이 없는 사람이다.

 

나는 W-힘에 대한 합리적인 진보적 설명을 찾지 못했다. 만약 다른 누군가가 가지고 있다면, 매우 궁금할 것이다. (아마 도킨스 교수도 궁금해할 것이다.) 그러나 나는 반동주의적 설명을 가지고 있다.

 

먼저, 맥컬리의 영국사의 유명한 첫 문단을 고려해 보자. (위키백과에 따르면) 이 문단은 휘그 역사관의 대표적인 사례로 오랫동안 사용되어 왔다.

 

나는 제임스 2세의 즉위부터 아직도 살아 있는 사람들의 기억 속에 있는 시기까지의 영국 역사를 쓰려고 한다. 나는 몇 달 만에 충성스러운 귀족과 성직자들을 스튜어트 왕가에서 멀어지게 한 오류들을 설명할 것이다. 나는 우리의 군주들과 의회 간의 오랜 투쟁을 종식시키고 국민의 권리와 현 왕조의 정통성을 결합시킨 혁명의 과정을 추적할 것이다. 나는 새로운 체제가 많은 혼란스러운 해 동안 어떻게 국내외 적들로부터 성공적으로 방어되었는지 이야기할 것이다. 그 체제 하에서 법의 권위와 재산의 안전이 이전에는 결코 알려지지 않았던 토론의 자유와 개인 행동의 자유와 양립할 수 있었던 방식을 설명할 것이다. 질서와 자유의 길조로운 결합으로부터 인류 역사에서 그 유례를 찾아볼 수 없는 번영이 어떻게 싹텄는지를 이야기할 것이다. 우리나라는 치욕스러운 속국 상태에서 벗어나 유럽 강대국들 사이에서 중재자의 지위로 빠르게 상승했다. 그녀의 부와 군사적 영광이 어떻게 함께 성장했는지를 이야기할 것이다. 현명하고 단호한 신뢰로 어떻게 국가 신용이 점진적으로 확립되어, 이전 시대의 정치가들에게는 믿을 수 없을 만한 기적을 낳았는지를 설명할 것이다. 거대한 상업이 어떻게 그 어떤 고대 또는 현대의 해군 세력과 비교해도 미미하게 보일 해군력을 탄생시켰는지를 이야기할 것이다. 수 세기 동안 적대적이었던 스코틀랜드가 마침내 법적 결속뿐만 아니라 이해관계와 애정의 불가분한 유대로 영국과 통합되었는지를 설명할 것이다. 아메리카에서는 영국 식민지가 코르테스와 피사로가 카를로스 5세의 영토에 추가한 왕국들보다 훨씬 더 강력하고 부유해졌는지를 이야기할 것이다. 아시아에서는 영국의 모험가들이 알렉산더의 제국보다 덜 화려하지 않고 더 오래 지속된 제국을 어떻게 세웠는지를 설명할 것이다.

 

좋다. 당신은 마카울리의 뇌에서 부식된 조직 조각을 디지털화하고, 홀로그래픽 재구성 알고리즘을 적용하며, 그 결과를 거대한 슈퍼컴퓨터에서 시뮬레이션하여 마카울리의 정신을 부활시키려는 대담하고 미래지향적인 비밀 과학 프로젝트의 리더라고 상상해 보라. 큰 노력을 기울인 끝에 당신은 성공한다. 마카울리는 다시 살아난다. 당신은 컴퓨터를 인터넷에 연결한다. 초인적인 속도로 작동하며, 컴퓨터는 위키백과와 기타 신뢰할 만한 출처에서 기가바이트의 정보를 다운로드한다. 아무 말도 하지 않는다. 그저 처리 중이다. 마카울리는 그의 위대한 영국사를 수정 중이다. 당신은 그가 지난 150년을 어떻게 반응할지 숨을 죽이며 기다린다. 마침내 화면에 불이 들어오고 한 문장이 나타난다:

 

"그리고 나서 모든 것이 망가졌다."

 

문제는 지금 영국을 운영하는 사람들이 진보적이며 자신들을 영국 자유주의 전통의 계승자라고 생각하고 있지만, 마카울리와는 다른 객관적인 성공 기준을 가지고 있다는 것이다. 토니 블레어의 기준으로는, 영국은 그 어느 때보다도 잘 나가고 있다. 하지만 마카울리의 기준으로 보면, 그것은 재난 지역이다.

 

무슨 일이 일어났는가? 바로 W-힘이다. 그 특유의 얼음처럼 느리고 저항할 수 없는 힘으로, 지난 150년 동안 영국 정치의 중심을 꾸준히 좌측으로 밀어왔다. 그동안 불쌍한 마카울리는 자기 두개골 안에 갇혀 썩어가고 있었다. 그는 적응할 기회가 없었다. 그래서 여전히 1859년에 가졌던 동일한 의견을 가지고 있으며, 2008년의 세계에서 그를 보면 존 틴달보다 훨씬 우측에 위치하게 된다. 만약 고든 브라운의 노동당을 내 화면의 왼쪽 가장자리, 데이비드 캐머런의 보수당을 오른쪽 가장자리라고 생각한다면, 마카울리는 어디선가 비상계단 밖에 서 있는 셈이다.

 

물론, 유럽 중심주의적 견해에도 불구하고 마카울리에 대해 애정을 가진 진보주의자라면, 그가 지난 150년간의 역사를 읽어보고 뉴 레이버(노동당)가 바로 적합한 곳임을 깨달을 것이라고 가정할 수도 있다. 이것은 의견의 문제일 것이다. 어쩌면 고든 브라운이 그만큼 설득력이 있을 수도 있다.

 

그러나 우리는 마카울리가 반대 방향으로 설득될 가능성도 고려해야 한다. 오늘날 영국의 상태가 그를 경악하게 할 것이라는 점을 고려하면, 그는 충분히 더 멀리 비상계단 밖으로 나가고 싶어할 수도 있다. 이는 18세기 휘그당원들, 예를 들어 버크(그렇다, 버크는 휘그당원이었다)가 공포정치에 반응한 것과 크게 다르지 않을 반응이다.

 

예를 들어, 18세기와 19세기 영국 자유주의 운동의 절대적 교리는 본질적으로 귀족적인 정부가 혼합 헌정을 양보함으로써 민주적 압력을 저지할 수 있다는 명제였다. 1832년과 1867년의 개혁법에 대한 당시의 논평자들은 보수당이나 아둘람파 우익의 저항이 단지 무의미할 뿐만 아니라 실제로는 위험하다고 끊임없이 설명했다—이는 실제로 프랑스식 혁명을 촉발할 수 있었기 때문이다.

 

실제로 1688년 이후의 영국 헌법 전체는 이 명제에 기반하고 있었으며, 이는 악명 높은 자코바이트의 "절대" 군주제라는 혐오스러운 개념과 대조되는 입헌 군주제의 개념에 기반을 두고 있었다. 그리고 그 결과는 어땠는가? 위키백과에 따르면:

 

"처음 구상된 대로라면, 입헌 군주는 매우 강력한 인물이었으며, 비록 그의 권력이 헌법과 선출된 의회에 의해 제한되었지만 여전히 행정부의 수장이었다… 하지만 정치적 사고의 진화는 결국 보편적 참정권과 정당 같은 현상을 낳았다. 20세기 중반에 이르러, 유럽의 정치 문화는 대부분의 입헌 군주가 전혀 실질적인 권력을 가지지 못한 상징적 존재로 전락한 시점까지 변화했다. 대신에 실질적인 권력을 행사하는 이들은 민주적으로 선출된 의회와 그 지도자인 총리가 되었다.“

 

1688년에 "입헌 군주제"라는 개념이 모순이라고 주장하며, "입헌"이란 단지 "상징적"이라는 뜻일 뿐이고, 결국 이 모든 계획의 결과는 단순히 의회 지배로의 복귀일 것이라고 주장했다면, 당신은 자코바이트였다. 그야말로 명확한 사실이었다.

 

그리고 당신은 약 200년 동안 완전히 틀렸다. 대부분의 왕권은 조지 3세와 함께 사라졌지만, 빅토리아 여왕조차도 "그녀의" 정부 운영에 대해 놀라운 양의 권한을 행사했다. 이제는 더 이상 그렇지 않다. W-힘이 명확하게 보여준 것이 있다면, 그것은 입헌 군주제가 안정적인 정부 형태가 아니라는 점이다. 제한적 참정권도 마찬가지다. 민주주의와는 단순히 타협이 불가능하다—좋든 나쁘든.

 

게다가 19세기 고전적 자유주의자들은 민주주의가, 상황의 명백한 수학적 원리에도 불구하고, 우리가 현재 "사회주의"라고 부르는 것으로 이어질 필요가 없다고 거듭해서 약속했다. 엄격한 도덕적 기질을 가진 영국 국민은 결코 이를 용납하지 않을 것이라고 했다. 등의 이야기였다.

 

역사가 주는 교훈은 매우 분명하다. 당신이 W-힘을 사랑하든, 미워하든, 그 힘에 굴복하는 것은 이를 저항하는 효과적인 방법이 아니다. 좌우 축의 어느 지점에서도, W-힘이 정의에 따라 모든 양보를 얻어낸 후 사라지는 안정적인 지점은 없다. 오, 절대 그렇지 않다. W-힘은 항상 더 많은 것을 원한다. "치즈버거 먹어도 될까?" 이 환상이 앵글로-아메리칸 사고에서 지속되는 것은 참으로 놀랍다. 예를 들어, 나는 1905년에 출간된 해럴드 템퍼리의 **조지 캐닝의 생애**를 읽고 있을 때, 성스러운 동맹에 대한 이 놀라운 구절을 발견했다:

 

"대혁명에도 불구하고 유럽의 전제 군주들은 아무것도 배우지 않았고, 아무것도 잊지 않았다. 그들의 유일한 은혜였던 자비심을 제외하고는. 강력한 지역 제도나 감정이 존재하는 곳에서는 가부장적 정부 체제가 성공하지 못했고, 이로 인해 오스트리아는 결코 헝가리를 회유하거나 정복하지 못했다. 그러나 성스러운 동맹은 자유 헌법이나 강력한 애국심이 여전히 남아 있는 국가들에도 적용될 수 없는 일종의 가부장적 정부 체제를 유럽 전체에 제안했다. 이들은 실제로 메테르니히와 알렉산더에게 있어 코슈트와 데아크가 프란츠 요제프에게 있었던 것과 같은 존재가 되었다. 메테르니히는 프랑스 혁명이 사람들의 사상과 마음에 일으킨 변화를 이해하지 못했다. 그는 역사의 책에서 한 페이지를 찢어내어 자유의 기억과 희망을 없앨 수 있다고 믿었다. 그는 반동이 영구적일 수 있으며, 새로운 이상과 의견이 짓눌릴 수 있고, 1789년 이전의 모든 국가들의 내정에서 특징적이었던 지루한 무활동으로 다시 세상을 속일 수 있다고 믿었다.“

 

"지루한 무활동!" "그들의 유일한 자비심!"

 

여러분, 오늘날의 세상은 그리 끔찍한 곳은 아니다. '코너 맨'을 제외하고. 그러나 1905년 이후로 "지루한 무활동"이 세상을 지배했다면 지금의 세상은 하수구, 빈민가, 쓰레기 더미와 같을 것이다.

 

살았을 모든 아름다운 사람들, 폭격당하지 않았을 모든 아름다운 도시들, 건설되지 않았을 모든 흉물스러운 도시들을 생각해 보라. 나폴레옹 전쟁은 1차 세계대전과 2차 세계대전과 비교하면 정원 파티에 불과했다. 프랑스 혁명은 러시아 혁명과 비교하면 정원 파티에 불과했다. 그리고 우리가 보아왔듯이, 캐닝과 템퍼리가 실천한 모든 문제에 대한 보편적인 해결책으로서 민주주의를 수출하는 휘그 외교 정책은 이 비극들과 전혀 무관하지 않은 것처럼 보인다.

 

템퍼리는 사소한 문제들조차도 잘못 알고 있다. 혈기 왕성한 헝가리인들? 이제는 브뤼셀의 품에서 깊이 잠들어 있다. 그 전에는 모스크바의 품에서. 모스크바는 나지(Nagy)와 겪은 문제가 프란츠 요제프가 코슈트와 겪었던 문제보다 훨씬 적었다. 그곳에는 헌법을 양보한 일도 없었다! 이게 바로 "역사의 책"에 대한 평가이다.

 

게다가 템퍼리는 미래가 필요하지도 않았다. 메테르니히에 대해 그가 잘못된 점을 증명하기 위해서 말이다—데오골울프가 지적한 대로, 메테르니히는 오히려 자신의 노력이 결국 헛될 것이라는 점을 과장했다. 유럽의 순수 반동의 시대는 짧았지만, 1815년에서 1848년까지의 시기는 위대한 시기였다. (데오골울프의 드문 장문글을 놓치지 마라, 그곳에서 그는 저명한 그레이링 교수를 형상화한 계몽주의를 처참히 파괴한다—그리고 그레이링 교수는 댓글란에 등장해, 그의 이름이 암시하듯 신속히 해체당한다.)

 

이로 인해 우리는 보수주의의 실패한 프로젝트로 넘어가게 된다. 보수주의는 돈을 조금 다른 곳에 투자했는데, 그곳은 과거에 W-힘에 대한 모든 양보는 좋고 필요하지만, 앞으로의 추가 양보는 나쁘고 불필요하다는 명제이다. 남부연합 신학자 R. L. 댑니는 이에 대해 매우 유려하게 논파했다.

 

여성의 권리를 위한 현재의 운동이 반드시 승리할 것이라는 점은 그 유일한 반대자인 북부 보수주의의 역사로부터 다시 추론될 수 있다. 이 정당은 결코 무엇을 보존하지 않는다. 그 역사는 진보당의 각 침해에 대해 항의하면서도, 적절한 정도의 불평을 함으로써 그들의 체면을 지키려고 하지만, 결국에는 항상 혁신에 동의하는 것으로 끝난다. 어제 저항했던 새로운 것은 오늘날 보수주의의 수용된 원칙 중 하나가 되었고, 이제 보수주의는 다음 혁신을 저항하는 척할 뿐이다. 그 혁신은 내일 보수주의의 겁먹은 태도에 강요될 것이고, 또 다른 혁명이 뒤따를 것이며, 그 혁명도 비난받다가 결국에는 받아들여질 것이다. 미국 보수주의는 급진주의를 따라가는 그림자에 불과하며, 그것이 타락으로 나아갈 때 뒤에서 따라가지만, 결코 그것을 늦추지 않으며, 항상 지도자 근처에서 나아간다. 이 거짓된 소금물은 완전히 맛을 잃었다. 무엇으로 그것을 다시 짜게 할 것인가? 그 무능함은 설명하기 어렵지 않다. 그것은 단지 편의의 보수주의일 뿐, 확고한 원칙에 기반한 것이 아니기 때문이다. 그것은 진리를 위해 진지하게 위험을 감수할 의도가 없으며, 순교의 어리석음을 범할 생각도 없다. 그것은 언제든지 항의에 들어가기 전에, 그 길을 막으려는 야수에게 "우리의 짖음은 물음보다 심하지 않다"며 자신이 그저 예의를 지키기 위해서 저항하는 역할을 하고 있다고 부드럽게 알린다. 미국 정치에서 보수주의가 실질적으로 기여하는 유일한 목적은 급진주의가 "바람을 유지"하며 지치고 게으르지 않게 하도록 충분한 운동을 제공하는 것이다. 틀림없이, 몇 년 후 여성 참정권이 확실해지면, 보수주의는 이를 묵인한 후, 유아 참정권과 같은 극단적인 것에 대해 유사한 방식으로 저항하는 지혜로운 확고함을 자랑할 것이다. 그리고 그마저도 얻어지면, 보수주의는 이제 최소한 당나귀에게는 참정권을 부여하지 않아야 미국 헌법의 무결성이 유지된다고 주장하는 소리를 들을 수 있을 것이다. 그리고 그 지점에서 보수주의는 큰 위엄을 갖추고, 최종 입장을 취할 것이다.

 

댑니 목사님이 잉그리드 뉴커크의 시대를 보며 큰 재미를 느꼈을 것임은 확실하다.

 

그러나 그는 철저히 자신의 덫에 걸려들었다. 참정권 자체가 나쁜 아이디어라는 주장은 당신이 방어할 수 있는 주장으로 여기지 않을 수도 있다. 그러나 "모든 남성이 투표할 수 있어야 한다, 하지만 모든 여성은 아니다"라는 주장은 확실히 방어하기 더 어려울 것이다. (또는 "백인 남성은 투표할 수 있지만 흑인 남성은 안 된다"라는, 댑니 목사가 확신했던 또 다른 주장도 있다. 이 요새 또한 방어하기 어렵다는 것이 증명되었다.)

 

그래서: 우리는 여전히 W-힘을 이해하지 못한다. 또한 왜 반동이 진보주의의 정반대인지도 이해하지 못한다. 그리고 어느 경우에 후자가 좋은지, 어느 경우에 나쁜지 설명하는 이론도 가지고 있지 않다.

 

그러나 댑니와 메테르니히는 그것을 다루는 매우 다른 방식을 제안한다. 아마도 당신이 실제로 W-힘에 반대하고자 한다면, 그것을 반대하는 가장 효과적인 방법은 단순히… 그 힘에 반대하는 것일지도 모른다.

 

결국, 진보주의자로서 당신은 인종차별에 반대한다. 인종차별에 약간의 공기를 주고, 증기를 식히게 하며, 조금만 인종차별을 하고 너무 지나치지 않게 하는 것이 인종차별을 반대하는 가장 효과적인 방법인가? 나에게는 인종차별을 반대하는 가장 효과적인 방법이 그것을 전혀 용납하지 않는 것처럼 보인다.

 

진보주의자로서 당신은 민주주의를 지지한다. 하지만 이것을 제쳐둔다면, 민주주의에 반대하는 정부에 대한 당신의 조언도 동일하지 않을까? 만약 당신이 과거의 모든 역사를 아는 상태에서 찰스 1세에게 조언한다면, 정말로 의회가 스트래퍼드를 처형하도록 허용하라고 권하겠는가? 그들의 처형 욕망을 충족시키면 더 이상의 희생을 원하지 않을 것이라는 이유로?

 

내가 제안하는 것은 W-힘이 실제로는 역방향 진자처럼 작동한다는 것이다, 아마도 약간의 지연 루프를 가지고 있을지도 모른다. "절대적인" 군주로서, 당신의 통치를 유지하는 가장 좋은 전략은 주권을 완전히 온전하게 보존하는 것이다. 주권의 일부분을 뜯어내어 늑대들에게 던져주는 것은 그저 그 동물들을 더욱 자극하는 것처럼 보일 뿐이다.

 

왜 이러한 사실이 옛 유럽의 왕들과 왕자들에게는 명백하지 않았을까? 어쩌면 그들에게도 명백했을 것이다. 문제는 절대 군주제가 항상 이상일 뿐, 현실이 아니었다는 것이다. 역사 속의 모든 군주는 정치의 산물이었으며, 그것이 민주적 정치가 아니었다 해도 여전히 정치의 영향을 받았다. 최소한, 군대의 지지를 잃은 왕은 끝장난다. 그래서 진자는 완전히 수직을 유지하지 못했고, 그것이 당연히 하고자 하는 일을 하도록 내버려두는 것이 너무나 쉬웠다.

 

역방향 진자 모델은 안정적이고 일관된 비민주적 국가에서는 정치를 제거하는 데 아주 적은 억압적 에너지가 필요하다는 것을 시사한다. 예를 들어, 싱가포르, 두바이, 중국은 모두 비밀경찰을 가지고 있다—19세기의 합스부르크 가문도 마찬가지였다. 이들 정부는 서로 매우 다르지만, 모두 W-힘을 두려워하고 있다. 그렇지만 그들은 민주주의에 빠지거나 죽음의 수용소를 열지 않고도 이를 억제하는 데 성공하고 있다.

 

이들 국가의 주민들은 무엇이든 생각할 수 있고, 심지어 무엇이든 말할 수 있다. 그들이 실제로 조직화할 때만 문제가 발생한다. 공안부가 당신을 귀찮게 하지 않기를 원한다면, 반정부 운동을 시작하거나 참여하지 말라. 물론 이것이 이상적이지는 않다—이 블로그는 중국에서 허용되지 않을 것이라고 생각하며, 내가 생각하는 이상적인 국가는 총이나 폭탄을 사용하지 않는 한 어떤 반정부 운동이든 시작할 수 있는 나라이다. 그러나 개인의 자유 침해 수준을 스탈린이나 히틀러 치하의 일상적인 삶과 비교한다면, 우리는 땅콩을 호박과 비교하는 셈이다.

 

왜 중국은 평화적인 반정부 정치를 용납하지 않는가? "인민의 힘"이 인민해방군을 이길 수 있어서인가? 아니다. 중국은 완벽히 안정된 국가가 아니며, 그 사실을 잘 알고 있기 때문이다. 중국 공산당 내부에는 정치가 넘쳐난다. 그러나 중국 체제 내에서 경쟁하는 인물들에게 금지된 한 가지는 대중 정치로 상대에게 자신의 뜻을 강요하는 것이다. 오늘날 중국에서 책임 있는 위치에 있는 거의 모든 사람은 문화대혁명에서 개인적으로 상처를 입었으며, 그때 중국은 민주주의의 미덕은 하나도 누리지 못하고 모든 악덕을 경험했다. 정치를 금지함으로써만 당은 스스로를 유지할 수 있다.

 

주목할 점은, 1989년에 중국 정부가 휘그 정부의 핵심 원칙을 어겼다는 것이다: 군중에게 발포하지 말라. 존 F. 케네디의 말처럼, "평화로운 혁명을 불가능하게 만드는 자들은 폭력적인 혁명을 불가피하게 만들 것이다." 중국 정부는 평화로운 혁명을 불가능하게 만든 것뿐만 아니라, 평화로운 혁명을 폭력으로 만들었다. 그 결과는 무엇인가? 폭력적인 혁명? 아니다—20년간의 평화, 비할 데 없는 번영, 정치적 자유는 아니더라도 개인적 자유가 있었다. 철학자들이 말하듯, 흰 까마귀 하나가 모든 까마귀가 검다는 주장을 반박한다.

 

W-힘의 역진자 모델은 히틀러를 이해하는 훌륭한 방식을 제공한다. 그렇다: 히틀러는 반동주의자였다. 나도 반동주의자다. 으악! 콧수염을 기를 필요가 생긴다면, 절대 그러지 않겠지만, 반드시 코 양쪽을 넘어 길게 자라도록 해야 할 것이다. 아마도 끝을 왁스로 말아 올리는 것만이 유일한 방법일 것이다.

 

나치즘, 그리고 일반적으로 파시즘은 반동적 운동이었다. 또한 그것은 역사적으로 매우 특이한 상황의 산물이기도 했다. 파시즘은 정치 체제의 최상위가 자유주의자들에게 넘어갔지만, 구체제(ancien régime)의 많은 잔재들이 여전히 존재했던 나라들에서 나타났다. 특히 보안 부대와 사법 체계에서 그러했으며, 이들은 소부르주아 또는 '타운족Townie' 계층에서 상당한 대중적 지지를 유지하고 있었다.

 

따라서 진자는 중앙에서 멀리 떨어져 있었다. 하지만 그 체제에는 여전히 이를 잔혹하게 되돌릴 수 있는 원시적인 메커니즘이 있었는데, 그것이 바로 거리 폭력이었다. 히틀러와 무솔리니는 부분적으로는 오래된 민주 정치 방식으로, 그리고 부분적으로는 그들의 깡패들을 이용해 정치적 상대를 협박함으로써 권력을 잡았다. 이러한 행위는 그러한 행동을 용인하는 보안 체계가 없었다면 불가능했을 것이다. SA(돌격대)가 공산주의자들과 거리 싸움을 벌일 때, SA 대원들은 종종 풀려났고 공산주의자들은 긴 형량을 받았다.

 

1945년 이후의 정부들이 이러한 상황을 다시 일어나지 않도록 하는 데 얼마나 많은 노력을 기울이는지 주목하라. 오늘날 서방 국가들에서 우익 정치 폭력에 대한 공식적인 관용은 전혀 없다. (반면에 좌익 폭력에 대한 관용은 상당히 있으며, 특히 유럽의 안티파들은 에른스트 뢸름의 진정한 후계자들이다.) 고전적 파시즘은 "아이들이 장난치는 것을 용인"하는 판사들이 충분히 공급되지 않으면 단순히 작동하지 않는다.

 

오늘날의 서방 사법 시스템은 어떤 면에서도 반동적이라고 묘사할 수 없다. 따라서 진보주의자라면, 파시즘—적어도 1930년대 스타일의 파시즘—을 걱정 목록에서 지워도 된다. 그리고 반동주의자라면, 파시즘을 시도해볼 수 있는 전략 목록에서 제외할 수 있다. 1930년대의 결과를 고려할 때, 나는 이것을 긍정적인 일로 생각하지 않을 수 없다.

 

좋다. 이제 긴장감은 그만. 곁가지는 그만. W-힘을 설명해보자. 그리고 왜 진보주의가 반동주의의 반대인지도 설명해보자. 사실, 이 두 가지를 동일한 이론으로 설명해보자.

 

진보주의자들은 일반적으로 혼돈을 믿지 않는다. (오바마 웹사이트에 침입해 "변화"라는 단어를 모두 "혼돈"으로 바꿔놓는다고 상상해보라. "혼돈"이라고 적힌 팻말을 들고 환호하는 군중들... 솔직히 이미 그 자체로도 약간 소름 끼친다.) 그들은 또한 무질서, 혼란, 파괴, 혹은 마약에 취해 어떤 불쌍한 여성의 차를 부수는 것 등을 믿지 않는다.

 

오히려 진보주의자들, 휘그당원들, 공화주의자들, 그리고 다른 반동주의자들이 실제로 믿는 것을 보면—그들이 오바마, 라파예트, 헤르첸 또는 다른 민중의 영웅을 지지하든 간에—단순하고 파괴적인 현재 질서의 청산을 목표로 하는 경우는 드물다(물론 아예 없지는 않다). 그들은 항상, 적어도 현재의 질서를 개선하려는 의도를 가진 새로운 질서를 구축하려 한다.

 

그러나 새로운 질서를 구축하기 위해서는 두 가지가 필요하다. 첫째: 새로운 질서를 만드는 사람들이 권력을 획득해야 한다. 둘째: 지속적으로 존재하려고 하는 옛 질서를 파괴해야 한다. 그 옛 질서가 존재하는 한 새로운 질서의 탄생을 방해하기 때문이다.

 

진보주의자들의 사고방식에서, 이러한 필수적인 과제들은 목적이 아니라 수단이다. 그것들은 필요하다면 불쾌할 수 있는 의무로 여겨질 수도 있다.

 

2008년 대선 캠페인에서 흥미로운 사실은 두 명의 민주당 후보가, 혹은 적어도 한때, 사울 알린스키의 제자였다는 점이다. 클린턴은 실제로 알린스키를 연구하고 그와 서신을 주고받았다. 오바마는 알린스키주의자 "커뮤니티 조직가"였다. 내년에는 최초의 알린스키주의자 대통령을 보게 될지도 모른다.

 

작년에 뉴 리퍼블릭New Republic—반동적 출판물은 아니다—에서 오바마의 알린스키주의적 뿌리에 대한 훌륭한 기사를 실었다. 나는 이 기사가 모든 진보주의자들에게 필독서라고 생각한다. 이 기사를 읽고도 여전히 진보주의자로 남아 있다면, 적어도 자신이 무엇에 연루되어 있는지는 알게 될 것이다. 여기서 나에게 가장 눈에 띄는 부분을 소개한다:

 

알린스키가 커뮤니티 조직화에 기여한 것은 규칙을 만들고, 평범한 시민들이 공공 권력을 획득하기 위해 사용할 수 있는 명확하고 체계적인 접근 방식을 제시한 것이다. 오바마가 배운 첫 번째이자 가장 근본적인 교훈은 권력에 대한 자신의 이해를 재평가하는 것이었다. 호르윗에 따르면, 알린스키가 새로운 학생들에게 왜 조직화를 하고 싶은지 물으면, 그들은 항상 타인을 돕고 싶다는 이타적인 말들로 대답했다고 한다. 그러면 알린스키는 그들에게 "너희는 권력을 위해 조직화하고 싶어 하는 것이다!"라고 외쳤다고 한다.

 

갈루초는 80년대에 오바마를 훈련시킬 때 사용한 버전과 거의 차이가 없는 새로운 조직가들을 훈련시키는 매뉴얼을 나에게 보여주었다. 그 매뉴얼은 권력을 이해하는 것에 대한 워크숍과 장 제목들로 가득 차 있다: "권력 분석," "권력 조직의 요소," "권력으로 가는 길." 갈루초는 많은 신입 훈련생들이 이상주의자로서 조직화에 접근하기 때문에 알린스키의 거친 접근 방식에 대해 거부감을 느낀다고 말했다. 그러나 갈루초의 매뉴얼은 이들을 이러한 꺼림칙함에서 벗어나도록 지도한다. "우리는 권력을 원하지 않는다고 해서 덕이 있는 것이 아니다,"라고 그 매뉴얼은 말한다. "우리는 권력을 원하지 않는 것이 정말로 겁쟁이이다," 왜냐하면 "권력은 선이고," "무력함은 악"이기 때문이다.

 

오바마가 배운 또 다른 근본적인 교훈은 알린스키의 격언인, "자기 이익은 사람들을 조직화할 수 있는 유일한 원칙"이라는 것이었다. (갈루초의 매뉴얼은 심지어 훈련생들에게 "당신의 교회와 조직에서 선행가들을 제거하라"는 조언을 굵은 글씨로 할 정도이다.) 오바마는 알린스키의 현실적인 접근 방식을 좋아했다. "성공적인 조직을 만들기 위한 핵심은 사람들의 자기 이익이 충족되도록 하는 것이었다,"라고 오바마는 나에게 말했다. "단지 헛된 이상주의에 기반하는 것이 아니었다. 그래서 당시에도 강력했던 기본 원칙들이 있었고, 사실 지금도 여전히 믿고 있다."

 

오바마는 권력에 대한 워크숍을 마스터한 후 직접 가르치기까지 했다. 그의 캠페인 웹사이트에서는 오바마가 교실에서 학생들에게 알린스키의 방법을 가르치고 있는 사진을 볼 수 있다. 그는 "권력 분석"과 "자기 이익에 기반한 관계"라고 적힌 칠판 앞에 서 있으며, 그 아이디어는 기업에서 시장으로 흘러가는 자금의 흐름을 보여주는 다이어그램으로 설명되고 있다.

 

(이 사진을 찾아보지는 않았다. 아마도 그 사이트는 이미 업데이트되었을 것이다.)1

 

다음은 나의 진보주의에 대한 이론이다: 그것은 "자기 이익에 기반한 관계"이다. 이것은 정확히 알린스키가 말한 그대로이다: 권력을 원하는 사람들이 조직할 수 있는 방식이다. 그것은 사람들을, 성(性) 외에 가장 오래된 인간의 즐거움인 적에게 무리를 지어 덤비는 행위로 결속시킨다. 이 무자비하고 육식적인 활동을 자선 활동으로 합리화할 수 있게 해준다. 하지만 진정한 매력은 권력과 승리의 짜릿함—때로는 약간의 돈이 함께한다는 점—이다.

 

이것이 왜 템퍼리 같은 이들이 "지루한 무활동"의 세상, 즉 누구에게도 정치가 없는 세상을 상상할 수 없는 이유이다. "그것은 그들과 상관없는 것이다." 오바마는 한때 평범한 회사에서 일반적인 일을 하려고 시도했다. 그는 그 안에서 죽은 느낌을 받았다. 마치 개에게 순무를 먹이는 것 같았다. 육식동물은 고기가 필요하다.

 

알린스키를 그렇게 효과적으로 만든 것은 그가 낭만적인 완곡어법을 버렸다는 것이다. 그는 그 일을 있는 그대로 묘사했다. 나는 그 점에서 그를 존경하지 않을 수 없다고 생각한다. 라파예트, 헤르첸, 혹은 마르크스주의자가 아닌 19세기 공화주의자 대부분은 알린스키를 보고 경악했을 것이다. 그러나 사실 그들 모두 기본적으로 같은 일을 하고 있었다.

 

따라서 진보주의자는 확실히 반동주의자의 정반대이다. 질서와 안정이 반동주의에 필수적인 것처럼, 혼란과 파괴는 진보주의에 필수적이다.

 

진보주의자는 결코 이를 그렇게 보지 않는다. 그의 목표는 결코 혼란과 파괴를 일으키는 것이 아니다. 그가 알린스키 자신이 아니라면, 권력을 잡고 적을 무너뜨리겠다는 생각을 직접적으로 하지는 않을 것이다. 보통 그에게는 명백히 바람직한 어떤 목적이 있으며, 때로는 반동주의자의 관점에서도 그렇게 보일 수 있다.

 

그러나 권력을 잡거나 적을 무너뜨리지 않고도 목표를 달성할 수 있는 진보 운동을 설계할 수 있다면, 그 운동은 에너지가 거의 없고 지지자도 적을 것이다. 이러한 운동이 인기를 얻는 이유는 행동의 기회와 승리의 가능성 때문이다. 그들을 무너뜨리기 위해서는 그들이 성공할 가능성이 없도록 해야 한다. 누구도 패자를 사랑하지 않는다.

 

이 이론은 또한 진보 운동이 때때로 좋은 결과를 낳을 수 있는 이유를 설명해준다. 첫째, 그들의 목표는 적어도 그들의 추종자들 관점에서 좋은 것이어야 한다. 우리가 이야기하는 사람들은 악한 사람들이 아니기 때문에, 그들이 정의하는 선은 종종 당신이나 내가 생각하는 것과 같다. 둘째, 진보주의가 본질적으로 파괴적인 힘이라고 하더라도, 파괴가 필요한 것들이 여전히 존재한다.

 

예를 들어, 동성애 혐오를 생각해보자. 나는 이 주제에 있어서 (내가 이성애적 성향을 가지고 있음에도 불구하고) 가장 진보적인 사고방식에 전적으로 동의한다. 그럼에도 불구하고, 동성애 혐오의 파괴는 폭력적인 문화적 패권 행위이다. 미국인과 유럽인들은 예수님이 어릴 때부터 동성애를 병적이고, 사악하며, 잘못된 것으로 여겨왔다. 만약 당신이 사람들에게 더 이상 그렇게 믿어서는 안 된다고 말할 권한이 있다면, 사실상 그들에게 무엇이든 말할 권한을 가진 셈이다. 이 경우, 당신은 당신의 초능력을 좋은 일에 사용하고 있다.2 그러나 이것이 항상 좋은 일일까?

 

W-힘에 관해서, 역진자 모델이 좋은 물리적 유추이긴 하지만, 또 다른 유추가 있다: 바로 엔트로피이다.

 

진보주의는 명백히 엔트로피적이다. 명백히, 그 적은 질서이다. 진보주의자들은 본능적으로 형식성, 권위, 그리고 위계를 경멸한다. 홉스와 같은 반동적 정치 이론가들은 국가를 일종의 시계 장치 같은 질서 있는 체계로 생각하는 것을 좋아했다. 진보주의는 그 시계 장치의 톱니바퀴에 끼는 모래 같은 존재이다.

 

그러나 더 미묘하게 보면, 진정한 엔트로피적 효과는 국가 전체를 장악하는 것이 아니라, 국가가 조금씩 돌출된 부분을 물어뜯음으로써 권력을 점유하는 진보적 방식에 있다. 그 결과는 국가의 의사 결정 과정의 복잡성이 꾸준히 증가하는 것이다. 그리고 복잡성은 당연히 엔트로피와 동일한 것이다.

 

1. 문제의 사진의 보관본은 https://www.unqualified-reservations.org/images/obama-teaching-alinsky.jpg 에서 확인할 수 있다.

 

2. 동성애에 대해 이 낙관적인 관점과 강하게 반대하는 신반동주의적 분석은 짐(Jim)의 "동성애는 억압되어야 한다"를 참조하라. 요약하자면: 동성애 혐오를 파괴하는 것은 공중 보건에 대한 부정적 영향, 이성애적 관계의 상대적 지위를 하락시켜 출산율을 저하시킨다는 점, 그리고 남성 그룹의 결속을 약화시키는 신호 문제를 도입하는 등의 사회적 비용을 초래한다. 이는 특히 율리우스 에볼라가 폐허 속의 남자들에서 언급한 매너분트(Männerbund)에 있어 매우 중요한 요소이다.

원본 글 출처:https://www.unqualified-reservations.org/2008/05/ol3-jacobite-history-of-world/#cha-0_footnote-ref-2