커티스 야빈 - "whataboutism"에서 허무주의로

 "whataboutism"에서 허무주의로

위선은 질문이 아니라 답변이다.

2021년 1월 17일

"whataboutism"은 영어 단어도 아니고 논리적 오류도 아니다. 그것은 전술적 실수이다.

"whataboutism"의 개념은 아마도 현재의 사건들에 의해 보여졌을 것이다. 더 간단하고 덜 논란이 되는 예를 들어보자.

당신은 뉴욕의 한 아파트에 살고 있다. 친구의 고양이 Squiggles를 일주일 동안 돌봐주기로 했다. 그런데 화장실 변기가 고장났다. 별 생각 없이 건물 관리인을 불렀고, 그는 변기를 고쳐주었다—그리고 나서 당신을 애완동물 금지 건물에서 고양이를 키운다는 이유로 퇴거 조치했다.

당신이 저지른 범죄는 무엇일까. 그러나 관리인의 처남도 그 건물에 살고 있는데, 그가 아파트에서 호랑이를 키운다는 사실을 우연히 알게 되었다. 정말로.

당신의 퇴거 방어는 "당신도 마찬가지"라는 뜻의 "tu quoque"라는 오류에 의존한다. 사실 그 정책은 관리인이 아닌 건물 소유주로부터 나온 것이다. 이 사실은 당신이 저지른 일을 바꾸지 않는다—이것이 오류이다. Squiggles 때문에 누군가 알레르기 반응을 일으켜 목숨을 잃을 수도 있었다. 그리고—도대체 누가 호랑이에게 알레르기 반응을 일으킬까?

Tu quoque는 특정 맥락에서 오류이다. 그 맥락은 외부적이고 절대적이며 일관되고 논쟁의 여지가 없는 규칙이다. "Whataboutism"이 제대로 사용되면 tu quoque가 아니다. 왜냐하면 규칙이 위반되었는지가 아니라, 그 규칙 자체에 의문을 제기하기 위해 논쟁의 틀을 확장하기 때문이다.

당신이 관리인에게 실제로 말하고 있는 것은 그가 위선자라는 것이다. 그가 당신에게 규칙을 따르는 것의 중요성이나 고양이 알레르기의 위험성에 대해 설교할 때, 당신은 그가 그런 것들에 전혀 관심이 없다는 것을 알고 있다. 그러나 그것이 당신이 규칙을 어기고 아파트에서 애완동물을 키웠다는 사실을 바꾸지는 않는다. 여전히 유죄이다.

법은 단지 권력의 특별한 경우일 뿐이다. 

하지만 권력에는 규칙이 없다. 정치와 전쟁의 경계는 결코 명확하지 않으며, 정치를 "법"이라는 확고하고 명확한 아스팔트 위에 제한하는 경계도 결코 높지 않다. 권력의 관점에서 "whataboutism"을 보면, 다른 그림이 보인다.

당신은 관리인이 왜 당신을 퇴거시키는지 모른다. 하지만 그가 왜 그러지 않는지는 알고 있다. 그가 규칙을 엄격히 지키는 사람이기 때문이거나, 고양이를 두려워하고 싫어하기 때문은 아니다. 잠깐—그가 친구의 "중요한 자선단체"를 위한 "자발적인 기부"를 요청하러 온 적이 있지 않았나? 아마 "더 많은 규제 정보를 요청"하는 것이 옳은 선택이 아니었을지도 모른다...

아파트에 계속 살고 싶다면, 틀을 벗어나야 한다. 건물 소유주에게 가서 Squiggles에 대해 자백하고, 관리인의 작은 비리와 호랑이에 대해 말하라. 그러면 아마 그들은 당신이 계속 머물 수 있도록 도와줄 것이다. 규칙이 있든 없든 말이다. 시도해볼 가치가 있다.

이 행동을 허용하는 규칙도 없고, 금지하는 규칙도 없다. 당신은 규칙의 차원을 벗어나 더 큰 권력의 차원에서 행동하고 있는 것이다.

"Whataboutism"은 틀을 의심하지만 벗어나지 않기 때문에 전술적 오류이다. 당신이 관리인에게 "호랑이는 어떻게 된 거죠?"라고 말할 때, 당신은 위선자에게 그가 위선자라는 것을 비난하고 있는 것이다. 그는 이 비난에 두 가지 방법으로 반응할 수 있다.

첫 번째로, 그는 철학자처럼 반응하여 당신이 감지한 자신의 논리적 오류의 심각성을 즉시 인정할 수 있다. 물론 그가 잘못했다! 당신은 아파트에 계속 살 수 있을 뿐만 아니라, 고양이도 키울 수 있다. "하지만 Squiggles는 제 고양이도 아니다!" 그렇다면 모든 게 정말 괜찮으니, 둘이서 맥주라도 한잔하지 않겠냐고 할 수도 있다.

두 번째로, 그는 인간처럼—더 큰 위선으로 반응할 수 있다. 사실 위선보다 위선에 더 유리한 비난은 없다. 왜냐하면 두 가지 일이 정확히 똑같을 수는 없기 때문이다. 위선은 Bondo와 같아서 그 안의 구멍은 더 많은 위선으로 항상 메울 수 있다. 그래서 당신은 호랑이 알레르기가 얼마나 드문지, 길들여진 호랑이의 놀랍도록 매력적인 성격, 자기방어에서의 보호 본능, 정서적 지원 동물로서의 호랑이 등에 대해 많이 듣게 될 것이다. "폭풍 속에서 어떤 항구라도 좋다"는 것이 위선자의 신조이다.

누구의 위선도 절대 직접적으로 문제 삼지 말라—대신 그것을 해결할 의지와 능력이 있는 제3자에게만 말하라. 위선은 질문이 아니다. 위선은 답변이다.

위선이 답하는 질문은, 현재 조건에서 상대방과 선의의 대화를 나눌 수 있는지 여부이다. 답은 아니다. 이는 관리인과의 대화가 끝났음을 의미한다.

갈등의 단계

당신은 협력의 단계를 떠나 갈등의 단계에 접어들었다—이는 전쟁이라는 불쾌한 완곡어이다. 전쟁은 인간의 보편적인 현상이며, 완곡어를 사용할 필요가 없다.

전쟁이란 이 경우, 관리인이 문에 들어서자마자 그를 도끼로 공격하는 것을 의미하지 않는다. 그것은 소유주들과 대화를 나누는 것을 의미한다. 전쟁의 개념은 단순한 폭력에 국한되지 않는다. 전쟁이란 규칙의 틀에서 체계적으로 벗어나는 모든 행위를 말한다. 클라우제비츠를 존중하면서도, 전쟁은 정치의 특별한 경우가 아니라, 정치가 전쟁의 특별한 경우이다.

위선이 대화에 미치는 적절한 영향은 그 대화를 무효화하는 것이다. 상호작용을 계속하려면 새로운 틀을 만들어야 한다. 우리의 예에서, 새로운 틀은 제3자, 즉 아파트 소유주와의 상호작용을 통해 만들어진다.

하지만 제3자가 없다면 어떻게 될까? 만약 관리인이 실제로 소유주라면, 그는 자신의 규칙을 깨뜨릴 수 있다. 이제 그 호랑이는 실제로 불법이므로 시에 호소할 수 있지만, 그렇게 해도 당신이 아파트에 계속 머무를 수는 없다. 그러니 누가 신경 쓰겠는가?

이 시점에서 우리는 그 규칙이 실제로는 규칙이 아니라는 것을 발견한다. 그것은 법의 규칙이 아니라, 단지 힘의 규칙일 뿐이다. 궁극적으로 당신이 Squiggles 때문에 퇴거당하는 것이 아니다. 당신이 쫓겨나는 이유는 단지 관리인/소유주가 당신을 내보내고 싶어하기 때문이다.

하지만 여러 주, 지역, 연방 조례로 인해 그 건물은 완전히 그의 것이 아니다. 그는 "정당한 이유"를 제시해야 한다. 그래서 그는 당신에게 규칙의 중요성과 고양이의 위협에 대해 잔소리를 해야 한다—당신이 보기에 그 둘 다 그에게는 전혀 진지하지 않은 것 같다.

이 상황에서 당신의 최선의 선택은 이삿짐 회사를 부르는 것이다. 하지만 이 비유에서 더 이상 얻을 것은 없으니 여기서 마무리하겠다.

관심 있는 척하며 트롤링하기와 게임 이론

인터넷에는 위선에 대해 아주 잘 표현한 용어가 있다. 바로 '관종 어그로(Concern trolling)'이다. 관종 어그로는 자신이 공유하지 않는 우려를 다른 사람들에게 설득하려 할 때 사용되는 용어이다. 예를 들어, 무신론자가 기독교 유권자들에게 어떤 정치인이 비기독교적이라고 설득하려 할 때를 예로 들 수 있다.

여기서 다시 한번 '역공 논증(tu quoque)'에 대한 질문이 제기된다. "나는 이것을 믿지 않지만, 당신은 믿는다는 것을 알고 있으니 내가 원하는 대로 당신이 행동하도록 하겠다"는 주장에 어떻게 대응해야 할까?

논리적 관점과 게임 이론적 관점에서의 답변은 다르다. 논리적으로는 정보의 출처는 중요하지 않으며, 오직 그 신뢰성만이 중요하다. 만약 나치가 당신에게 당신의 아내가 외도하고 있다는 것을 증명한다면, 그들이 나치적인 이유로 그것을 증명했더라도 그녀가 여전히 외도하고 있는 것은 사실이다.

게임 이론적 관점에서나 군사적 관점에서 볼 때, 관종 어그로는 하나의 무기다. 전쟁의 본질은 적의 무기를 저항하고 적의 약점을 활용하는 것이다.

전쟁에서 흔히 그렇듯이, 이 무기의 사용은 동일한 약점을 노출시킨다. 적이 어떤 현상에 대해 관종 어그로 짓을 할 때, 그가 전혀 신경 쓰지 않는다는 사실을 드러내게 된다. 그는 이 문제에 대해 진정으로 관심이 없다는 것을 폭로하게 되는 것이다. 이 정보를 적에게 어떻게 효과적으로 사용할 수 있을까?

관종 어그로꾼을 돌 보듯 하라.

관종 어그로(또는 어떤 공격)에 대한 유일하게 적절한 게임 이론적 대응은 상대의 전략을 그대로 복제하려는 고전적인 '맞대응(tit for tat)' 전략이다.

게임 이론적 관점에서, 관종 어그로를 감지했을 때 올바른 대응은 그 문제에 대한 관심을 멈추는 것이다. 최소한 그 문제가 어그로꾼에 대한 당신의 효율성을 제한하는 경우에는 말이다. 적이 신경 쓰지 않는 것에 대해 당신도 절대 신경을 써서는 안 된다. 이 나쁜 습관은 당신이 감당할 수 없는 사치이다.

예를 들어, 총격전에서 적이 인간의 생명에 무관심하고 포로를 잡지 않는다면, 당신의 전략도 동일해야 한다. 어떤 갈등에서든 교전 규칙은 대칭적이어야 하며, 쉽게 대칭적으로 만들 수 있다. 각 진영의 교전 규칙을 합쳐서 하나의 문서로 만들면 된다. 충돌이 발생할 경우, 가장 관대한 규칙을 선택하라.

만약 히틀러가 화학 무기를 사용했다면, 연합군도 사용할 준비가 되어 있었다. (히틀러의 화학 무기가 사실 더 나았지만, 그는 그것을 알지 못했다.)

어떤 갈등에서도 이러한 대칭 전략을 채택하지 않는 진영은 갈등에서 본질적으로 불리하다. 질문: 당신은 이러한 불이익이 아무렇지 않을 정도로 잘하고 있는가? 아니면, 너무 못해서 아무렇지 않은 것인가? 당신은… 승리에 지쳤는가?

전술적 허무주의의 규칙

그러나 적이, 당신이 보기에, 어떤 관심도 갖고 있지 않다는 사실을 알게 되었을 때는 어떻게 해야 할까? 마치 《죠스》의 상어처럼, 적은 오직 죽이고, 먹고, 더 많은 상어를 만드는 것에만 관심이 있을 뿐이다.

사실상, 당신의 적은 “문제”나 심지어 “원칙”에 대해서는 관심이 없고, 오직 권력에만 관심이 있다. 마음속으로는 이 원칙을 믿지 않는다. 그는 자신의 문제와 원칙에 대해 완전히 진지하지만, 정치 철학자가 아닌 그가 이러한 문제나 원칙을 직접 고안한 것은 아니며, 자신도 모르게 그 원칙들은 그를 중요한 인물로 느끼게 만들 능력을 기준으로 걸러진다. 중요한 인물이 된 기분을 싫어할 사람이 있을까? 이 사람은 근본적으로 중독자이다. 중독자에게 자신이 중독자라고 말하는 것은 쉽지만, 그는 이미 그것을 알고 있다.

적의 우연적이고 혼란스럽고 감정적인 허무주의, 즉 선한 것처럼 가장하지만 실상은 권력으로만 이루어져 있고 도덕적 감각이 전혀 없는 허무주의와 효과적으로 싸우기 위해서는, 자신만의 대항적인 허무주의를 발전시켜야 한다.

물론, 적은 자신의 허무주의를 당신에게 투사할 것이다. 당신은 어떤 대가를 치르더라도 이 틀을 거부해야 한다. 이는 적의 허무주의가 나쁘기 때문이 아니라(물론 나쁘긴 하지만), 단순히 당신이 그 대가를 감당할 수 없기 때문이다. 예를 들어, 적은 무질서해질 수 있지만 당신은 그럴 수 없다.

당신의 허무주의는 완전히 다른 종류이다. 그것은 의도적이고 질서 있으며 전술적이다. 전술적 허무주의는 적을 물리치는 데 실제로 유용한 전술이라면 어떤 것이든 받아들일 수 있는 능력이다. 이기고 싶다면, 이겨야 할 의무가 있다면, 적이 공유하지 않는 우려 때문에 당신의 행동 효율성을 제한해서는 안 된다.

그러나 당신은 어디까지나 전술적 허무주의자일 뿐이다. 당신의 우려는 변하지 않았다. 변한 것은 이제 그러한 우려를 만족시키는 유일한 실용적인 길이 때로는 그 우려를 무시하는 것을 수반할 수 있다는 것을 인식하게 되었다는 점이다. 당신의 도덕 철학은 변하지 않았다.

당신은 전술적 허무주의에서 아무런 즐거움도 느끼지 않는다. 그것은 금기를 어기는 스릴에 굴복하는 것이기 때문이다. 그 즐거움은 적에게 맡겨야 한다. 전술적 허무주의는 재미를 위한 것도 아니고, 어떤 점을 증명하기 위한 것도 아니다.

만약 적이 강아지를 죽인다고 해서, 당신도 그와 동등하다는 것을 보여주기 위해 강아지를 죽이는 일은 없다. 하지만 세상을 구하기 위해 귀여운 비글 강아지 스포토의 생명을 희생해야 한다면, 스포토는 주저나 후회 없이 희생될 것이다.

사실, 분리된 전술적 허무주의 태도에서 오는 차분한 마음은 도덕적 진심에서 오는 열정적인 마음보다 더 신중할 때가 많다. 이는 감정적 편향을 배제하여 전술적 효율성을 저해하지 않도록 더 체계적으로 접근할 수 있다.

잊혀진 스타트렉 에피소드

커크와 스팍은 위선으로 지배되는 행성으로 내려간다. 이 행성은 신권정치가 이루어지는 곳으로, 사제들은 자신들의 종교를 믿지 않는다. 그러나 농민들은 믿고 있으며, 그 종교가 그들이 사제들에 대항해 반란을 일으키지 못하게 한다. 이런 경우가 많다.

관종 어그로는 심리적 지배의 무기이다. 그것은 지배 계층이 하위 계층을 억압하는 규칙에서 면제되는 틀을 정상화한다. 그들이 천사 편에 있기 때문에 무엇이든 할 수 있고, 당신의 사람들은 악마 편에 있기 때문에 사소한 문제로도 제재를 받는다면, 그들은 법의 개념과 조화될 수 없는 권력의 틀로 벗어난 것이다.

지배 상태는 전쟁 상태이다. 내전은 임박한 것이 아니라, 영구적이다. 이미 일어나고 있었지만, 당신이 보지 못했을 뿐이다. 총알로 싸워지는 것도 아니고, 아마도 그렇게 될 일은 없을 것이다. 심리전도 여전히 전쟁이다. 모든 전쟁에는 그 전쟁이 도달할 수 있는 최대 한계가 있으며, 그 이상으로는 가지 않는다. 그 이하에서는 규칙이 없다.

우선 총칙을 완전히 무시하고, 커크와 스팍이 이 냉전 상태의 내전을 끝내고 행성을 치유하는 것을 돕고 싶다고 가정해보자. 분명히 이것은 혁명적 완수 문제이다. 행성의 정권은 위선을 지탱하는 요소로 삼고 있다. 사제들의 정권이 질서 있게 해체된다면, 사제들에게 해를 가할 필요는 없다.

커크와 스팍은 어떻게 이 어두운, 사제들이 지배하는 행성에 필요한 혁명을 일으킬 수 있을까? 이성적인 벌컨족이 농민들을 설득한다면, 그들이 무엇을 하도록 하겠는가?

자신들의 오래된 종교를 버리고 다른 종교를 받아들이지 않으며, 그들의 지배자들처럼 철학적으로 허무주의자가 되어 이 허무주의를 정권을 무너뜨리는 파괴의 도구로 사용하도록 설득할까?

아니면 종교를 유지하되, 허무주의가 효과를 발휘하는 곳에서는 그것을 전술적으로 활용하고, 종교를 폐지하는 것이 아니라 진정한 종교를 회복할 의도로 사용할까? 이 경우, 자비가 적절한 곳에서는 자비를 베풀 것이니, 자비는 모든 종교의 가치 중 하나이기 때문이다.

아마 그들에게는 새로운 시민 종교가 필요할지도 모른다. 악용되지 않도록 더 나은 경전적 보호장치를 갖추어 또 다른 부패한 신권정치로 타락하지 않게 말이다. 스팍은 마치 이집트에서 나폴레옹이 꿈꿨던 것처럼 자신의 코란을 쓸 것이고, 커크는 궤도에서 그것을 양자 어뢰로 집행할 것이다. 로베스피에르 역시 새로운 신앙을 생각했으며, 그 또한 그것을 집행할 푸셰의 도움을 받았다.

우리가 서 있는 곳에서는 모든 미래를 볼 수 없다. 그러나 우리가 서 있는 이 자리에서도 많은 나쁜 미래가 보인다. 그리고 우리가 서 있는 곳에서—우리는 나쁜 곳으로 향하고 있다.

보수주의의 미래

그렇다면… 정책, 원칙, 인물들을 잊어버리는 게 어떨까? 아마도 이제부터, 그리고 당분간은, 정당은 가능한 한 많은 권력을, 이상적으로는 모든 권력을 잡기 위한 도구일 뿐일까?

오늘 누군가가 나에게 이렇게 말했다. 한때는 네오콘과 팔레오콘, 두 종류의 보수주의자들이 있었다고. 이제는 루비콘rubicons과 페도콘pedocons, 두 종류가 있다고. 사실은 아니지만, 재미있는 말이다—그리고 종종 재미있는 것들이 실제로 이루어지곤 한다.

보수주의의 미래는 이렇다: 공화당이 좌파 이후의 혁명 정당이 될 것이다. 논의해보자. (구독한 경우에만 댓글을 달 수 있다. 댓글에 선동은 삼가해 달라.)

출처:https://graymirror.substack.com/p/from-whataboutism-to-nihilism