커티스 야빈, 워키즘의 기원: 조지 메이슨 학파의 관점
워키즘의 기원: 조지 메이슨 학파의 관점
(원제 - The origin of woke: a George Mason view)
워키즘 연구의 제단에 바치는 겸손한 헌사
2024년 12월 28일, 커티스 야빈 작성
"‘베르너’라는 이름은 가명이다. 그는 내가 함께 살았던 옛 인턴으로, 현재 미국 동부의 주요 대학에서 컴퓨터 과학을 전공하는 2학년 학생이다. 베르너(그의 Substack을 팔로우하라)는 이번 봄에 더 전문적인 인턴십을 원하며, DC에서 흥미로운 자리, 유급 또는 무급, 누구와든지 이야기를 나누고 싶어 한다. 그는 SAT에서 1600점을 받았을 뿐만 아니라, 매우 충성스럽고 함께 지내기에 매우 즐거운 사람이다—하지만 그의 견해는 몇몇 면에서 잘못된 것을 알 수 있을 것이다."
[인식 상태: 보통]
요약/한 발로 서서: 마치 진화론이 다윈 이전의 해양 건축에 관한 책의 부록에 무작위로 나타난 것처럼, 로빈 핸슨은 《뇌 속의 코끼리》의 종교 사회학에 관한 장에서 워키즘(역자 주 – 원문은 woke. "인종적 편견과 차별에 대한 경계"를 의미하는 형용사로 (직역으로 "깨어있는"이라는 뜻) 영미권, 특히 미국에서 많이 쓰이는 표현이다. 원래는 아프리카계 미국인 사투리 (AAVE)에서 파생되었다. 2010년대부터 인종차별, 성차별, LGBT 인권 부정 등 사회적 불평등에 대한 폭넓은 인식을 포괄하게 되었으며 또한 미국의 백인 특권과 노예 배상안과 같은 정체성 정치 및 사회 정의와 관련된 미국 좌파의 일부 아이디어에 대한 약어로 사용된 바 있다.)이 무엇인지 알아냈다: 로버트 트리버스 스타일의 자기 기만에 의해 작동되는 (정확하다!) 형태의 미덕 신호. 이 "워키즘의 신호 모델"이 유효하다면, 이성을 통해 워키즘을 없애거나 정부의 지원을 줄이는 것으로는 워키즘을 죽일 수 없을 것이다.
젊은 우파 사상의 신흥 인물에게 깨어있음의 기원에 대해 글을 쓰는 것은 2010년대 코미디언들에게 업라이트 시티즌스 브리게이드가 그랬던 것과 같다. 이 주제는 리처드 하나니아와 크리스 루포 같은 미래의 유명 인사들을 유명하게 만들었고, 브론즈 에이지 퍼버트가 최근에 그의 첫 번째 서브스택 글을 발표한 주제이기도 했다. 이 주제는 온라인 우파를 너무나도 포화시켜 주류로까지 흘러들어갔고, 스콧 알렉산더가 이에 대해 의견을 제시했다. 아론 시바리움은 우파 저널리즘에 훨씬 더 많은 알파가 있다고 말하는 것이 아마도 맞을 것이다. 그러나 이론을 세우려면 워키즘의 기원이 작업할 만한 권장 영역이다.
케임브리지의 재능 있는 포스트닥터1 연구원 네이선 코프나스는 온라인 우파 정치에서 자신만의 입지를 설득력 있게 다져가고 있으며, 이 문제에 대한 필자의 평가에 동의할 가능성이 높다고 추측한다. 그의 미디엄 리스 서브스택에 게재된 두 편의 주목할 만한 글은 이 주제에 대한 깊은 통찰을 보여주는 훌륭한 작품으로, 꼭 읽어보기를 권한다. 그러나 이와 관련한 코프나스의 '워키즘 이론'은 스콧 알렉산더가 요약한 바를 통해 설명하고자 한다. 리버럴과 보수주의자는 격차의 원인이 환경적이며 본질적으로 우연적이라는 점에 동의한다는 전제에서 시작한다:
반면, 보수주의자는 백인에게 책임을 묻지 않는 설명에 편향되어 있으며, 자신들의 신념의 일관성에 무관심하다. 이로 인해 "흑인 문화의 문제"라는 모델을 고수하거나 아예 이 문제를 무시한다. 지성 있는 사람들은 이 두 가지 반응이 불완전하다고 느끼며, 불균형을 바로잡으려는 진보주의적 입장이 더 설득력 있다고 본다. 결과적으로, '워키즘'은 이념 담론의 장에서 압도적인 우위를 점하게 된다.
따라서 '워키즘'에 맞서기 위해 코프나스는 집단 간 차이에 대한 논의를 금기시하는 풍조를 깨뜨려야 한다고 주장한다. 그는 이러한 금기가 자신의 인과적 추론의 출발점에 자리하고 있다고 본다. 코프나스는 집단 간 차이가 존재한다는 것을 입증하는 행동유전학 연구를 대대적으로 알리는 것이 “워키즘의 지적 기반을 무너뜨리고,” 경험적 근거에 기반한 “가치의 재평가”를 촉진하여 서구 평등주의를 오딘과 주피터의 운명으로 몰아넣을 것이라고 주장한다.
뮤지컬 13에서 갓 등장한 유대계 괴짜 신예처럼 보이는 코프나스는, 예상할 수 있듯이, 자신만의 모델을 더 잘 알려진 루포와 하나니아의 모델과 대립적으로 제시한다:
솔직히 말하자면, 온라인 우파가 ‘워키즘’에 대한 "표준 모델"로 네이선 코프나스의 사상을 채택한다 해도 나쁠 것은 없을 것이다. 이 주제에 대해 정말 끔찍한 글들을 수도 없이 접해왔다. 적어도 코프나스 모델은 "조정 문제"라는 표현을 들어본 적이 있는 사람들 앞에서도 어느 정도 설득력을 유지하며, 평등 명제와 인종 격차의 존재를 동시에 받아들여야 하는2 지성인들이 이 문제에서 더 이상할 수밖에 없는 이유를 우아하게 설명한다. 코프나스의 작업이 이 정도로 많은 논의를 불러일으켰다는 점은 고무적이다.
그럼에도 불구하고, 우리는 더 나아질 수 있다고 생각한다. 하나니아가 코프나스와의 유료 팟캐스트 대화에서 살짝 암시했던 내용을 참고하며 이를 발전시킬 가능성을 살펴보자. (명확성을 위해 편집되었으며, 하나니아의 독특한 말투는 그의 고유한 특성을 존중하기 위해 최대한 유지함):
그런데 어쩌면 단순히, 네, 그들이 논리를 따르는 게 아닐 수도 있어요. 그러니까, 제가 받은 직관은 그들이 논리를 따르고 있다는 느낌이 아니에요."
여기서 "적응적(adaptive)"이라는 단어가 상당히 중요한 역할을 하고 있지만, 하나니아의 접근은 옳은 방향에 있다. 하나니아는 체계적 인종차별 논제가 열렬한 평등주의자들에게조차 이념적으로 결정적인 설득력을 가질 가능성이 낮다는 점을 인식하고 있다. 이는 (단지) 그 논제 자체가 설득력이 부족하기 때문만은 아니다. 사람들이 정치적 견해를 형성하는 방식이나 이유가 실제로 그러한 논리적 과정을 따르지 않기 때문이기도 하다. 본 글에서는 이 유망한 방향을 더 깊이 탐구하며, 하나니아가 느낀 본능적인 지적 불편함을 '워키즘'이 작동하는 방식을 설명하는 완전한 모델로 구체화하고자 한다.
로빈 핸슨의 알약 (The Robin Hanson Pill)
TESCREAL(역자 주 - TESCREAL은 철학적, 사상적, 또는 윤리적 논의에서 등장하는 약어로, 다음 일곱 가지 아이디어를 나타낸다. Transhumanism (트랜스휴머니즘): 인간의 신체적, 정신적 능력을 기술적으로 확장하려는 사상. Extropianism (엑스트로피즘): 엔트로피 증가에 맞서 질서와 발전을 추구하는 철학. Singularitarianism (싱귤래리터리언즘): 기술적 특이점(인공지능이 인간 지능을 초월하는 시점)을 믿고 대비하는 입장. Cosmism (코스미즘): 우주 확장과 인류의 우주적 미래를 중시하는 사상. Rationalism (합리주의): 이성과 논리를 통해 진리를 탐구하고 결정을 내리는 태도. Effective Altruism (효율적 이타주의): 자원을 최대한 효과적으로 활용하여 선한 영향을 극대화하려는 실천. Alongside Longtermism (롱터미즘): 인류와 지구의 장기적인 미래를 중점적으로 고려하는 윤리적 관점. TESCREAL는 이러한 사상들이 서로 긴밀히 연결되어 있음을 강조하며, 주로 기술적, 윤리적 진보를 추구하는 담론에서 사용된다.)의 자부심을 가진 사람으로서, 코프나스의 모델이 전통적인 사회학 방식에서 중요한 하나의 일반화된 사실과 충돌한다는 점을 눈치채지 않을 수 없었다. 즉, 사람들은 대체로 관련 사안을 분석적으로 평가하여 신념을 형성하는 것이 아니라, 사회적 존재로서 자신에게 유리한 방향으로 신념을 형성한다는 것이다. 여기서 이를 심도 있는 사회과학으로 방어하지는 않을 것이다. 첫째, 나는 고차원 이론가로서 그러한 논의가 사회적 존재로서 나에게 도움이 되지 않기 때문이며, 둘째, 로빈 핸슨과 케빈 심러가 그들의 2017년 명저 The Elephant in the Brain에서 이 작업을 훌륭히 수행했기 때문이다.
사진 2 (이 그림 어딘가에 내가 있다.)
조지 메이슨 학파(역자 주 - 조지 메이슨 학파(George Mason School)는 미국의 조지 메이슨 대학교(George Mason University) 경제학과를 중심으로 형성된 학문적 전통과 연구 그룹을 지칭한다. 이 학파는 주로 자유시장 경제, 정치경제학, 제도 경제학, 그리고 공공 선택 이론에 기반한 연구를 진행하며, 학문적으로 오스트리아 학파 경제학과 공공 선택 이론에 깊은 영향을 받았다.)의 전통적 방식에 따라, The Elephant in the Brain은 주류 개념 하나—이 경우에는 로버트 트리버스 스타일의 자기기만(self-deception)—을 선택해 이를 급진적이지만 명백히 타당한 결론으로 이끈다. 메이슨 학파의 저작들 중 가장 야심 찬 작품이라 할 수 있는 The Elephant in the Brain은 인간 삶의 수많은 영역에 대해 급진적인 함의를 지니고 있어, 좀 더 안정적인 시대였다면 꿈의 해석이나 최소한 생각에 관한 생각과 같은 시대를 정의하는 심리학적 메타내러티브를 탄생시킬 수 있었을 것이다. 마지막 몇 장에서는 자기기만이 사회학에 미치는 영향을 탐구하며, 이 글은 그러한 논의를 마무리 짓는 후속작(coda)으로써, 그 틀을 '워키즘'이라는 현상에까지 확장하려는 시도로 자리매김할 수 있을 것이다.
코프나스는 워키즘 지지자들이 집단 간 격차에 대한 설명을 검토하고, 그 타당성을 평가한 후, 외부적 "금기(taboo)"로 인해 가장 명백한 설명을 부당하게 배제한다고 주장한다. 그러나 나단, 평균적인 이념가의 인지 세계에서는 상황이 그렇게 단순하지 않다.
많은 신념은 세계를 정확히 모델링하는 데 도움을 주기 때문에 적응적이다. 하지만, 핸슨(Hanson)과 심러(Simler)가 『Elephant in the Brain』에서 언급했듯이, “특정 신념을 갖는 것의 가치는 그것을 행동으로 옮기는 데서 오는 것이 아니라, 다른 사람들에게 그 신념을 믿고 있다는 것을 설득시키는 데서 온다.” 이 점은 특히 이념과 관련해서 두드러진다. 심러는 그의 짧은 에세이 「Crony Beliefs」에서 이 주장을 권위 있게 제시한다.
이 점은 브라이언 캐플란(Bryan Caplan)의 저서에서도 확인할 수 있다. 시장 환경에서는 누군가가 비현실적인 신념(예: 연금술에 대한 믿음이나 "베프 제조스(Beff Jezos)" 같은 것)을 가지고 그 신념에 기반해 경제적 행동을 하면, 대개 돈을 잃게 된다.
경제학을 포함한 다학문적 논의는 거의 필연적으로 “합리성 가정(rationality assumption)”에 대한 논쟁으로 귀결되는데, 현대 좌파, 특히 내가 성장했던 환경에서는 이를 임의적이라고 주장한다. 그러나 이는 사실과 다르다. “비합리적” 행동의 직접적인 결과로 돈을 잃을 수 있다는 실질적인 위협은 터무니없는 경제 활동에 대한 의미 있는 제약 역할을 한다.
정치는 이와 다르다. 정치적 행위자가 세계를 잘못 모델링한 신념에 기반해 행동하더라도 그 대가는 매우 낮다. 결국, 한 명의 유권자나 활동가가 선거 결과를 결정하거나 정책에 결정적으로 영향을 미칠 확률은 극히 적기 때문이다. 하지만 어떤 정치적 집단을 지지할지를 선택하는 것은 여전히 영향을 미친다. 그 영향은 바로 자신에게 미치는 것이다. 스티븐 핑커(Steven Pinker)가 지적했듯이, “사람들은 자신의 신념에 따라 지지받거나 비난받기 때문에, 마음의 한 가지 기능은 가장 진실할 가능성이 높은 신념을 가지는 것이 아니라, 신념을 가진 자에게 가장 많은 동맹, 보호자, 혹은 추종자를 가져다줄 신념을 가지는 것일 수 있다.”
현실에 대한 우리의 모델이 틀렸을 때 이를 바로잡는 피드백 루프가 없는 상황에서, 고도로 추상적인 이념적·도덕적 문제에 관해서는, 우리는 사회적으로 유리한 것을 믿도록 자신을 제한 없이 설득한다. 핸슨(Hanson)과 심러(Simler)는 다음과 같이 설명한다.
"전능한 도덕적 신, 즉 엄격한 아버지처럼 묘사되는 권위적인 신이 선행을 보상하고 악행을 처벌한다고 믿는 신념을 생각해보라. 이러한 신념을 분석하려면 세 가지 단계를 거쳐야 한다. (1) 신의 명령을 어기면 처벌을 받을 위험이 있다고 믿는 사람들은 그렇지 않은 사람들에 비해 더 올바르게 행동할 가능성이 높다. (2) 따라서 신과 불복종의 위험을 믿는다고 다른 사람들을 설득하는 것은 모두의 이익에 부합한다. (3) 마지막으로, 5장에서 보았듯이, 자신의 신념을 다른 사람들에게 설득시키는 가장 좋은 방법 중 하나는 실제로 그 신념을 믿는 것이다. 이렇게 해서 우리는 충분한 증거가 없더라도 신을 믿는 것이 우리의 최선의 이익이 되는 상황에 이르게 된다." [강조는 임의로 함]
이것이 바로 핸슨-심러(Hanson-Simler)의 종교 모델이다. 그 논리와 우아함, 심리적 현실성을 바라보라, 그리고 절망하라!
이 모델은 전통적 마르크스주의자가 말하는 유물론과 관념론의 아름다운 종합이다. 핸슨의 우아한 서술에서 아이디어는 역사의 흐름에 영향을 미치지만, 그것이 “유물론적”이고 경제학적 통찰을 포함한—어찌 보면 엄격하기까지 한—방식으로 어떻게 전파되는지를 직접 이해할 수 있다. 아이디어는 단순히 물질적 조건의 부속물이 아니다. 그것들은 물질적 조건이 미치는 영향과는 독립적으로, 사회를 특정 방향으로 밀어붙이는 “의제”를 가질 수 있다.
이 모델은 또한 합리주의자들이 말하는 “실수 이론(mistake theories)”과 “갈등 이론(conflict theories)”의 일종의 종합이다. 이념적 차이를, 대규모 집단이 특정 사안을 진지하게 그리고 종종 근거 없이 다르게 해석하는 것으로 거슬러 올라가 추적할 수 있다는 점에서 실수 이론과 일치한다. 하지만 그들의 실수는 체계적이다. 그들의 잘못된 아이디어는 그들 자신의 이익에 부합한다—아마도 갈등 이론가들이 흔히 주장하듯 단순하고 물질적인 이익은 아닐지라도, 대체로 사회적 존재로서의 그들의 이익에 부합한다고 할 수 있다.
워키즘의 미시적 토대
나는 하나니아(Hanania)가 종교와 워키즘을 비교하는 사람들이 대개 이를 잘못 다룬다고 한 주장에 동의한다. 하지만 워키즘을 하나의 현상으로 이해하려면 종교와 워키즘 사이의 지위와 경제적 공통점을 이해하는 것이 필수적이다. 이는 시민권 법률을 이해하는 것보다 훨씬 더 중요하다.
먼저, 『Elephant in the Brain』에서 논의된 주요 쟁점—아니, 이 방의 주요 요소를 다뤄보자: 워키즘은 높은 지위를 신호한다(이 점은 이후에 더 논의하겠다). 하지만 깨어있음이 높은 지위를 나타내지 않더라도, 코프나스(Cofnas)가 제시한 "평등 논제(equality thesis)"를 믿는다는 신호를 보내는 것이 비합리적이라 할 수는 없다. 평등 논제가 모든 상황에서 죄인을 심판하는 신에 대한 신념만큼 보편적으로 사회 친화적(prosocial)이지는 않을지라도, 여전히 사회 친화적이라는 점은 분명하다.
왜 그런가? 평등주의를 진지하게 받아들이는 사람들은 그렇지 않은 사람들에 비해 모든 이들에게 더 나은 태도로 행동할 가능성이 높다. 따라서 평등 논제를 믿는다고 다른 사람들에게 설득하는 것은 모두의 이익에 부합한다. 그리고 자신의 신념을 다른 사람들에게 설득시키는 가장 효과적인 방법 중 하나는 실제로 그 신념을 믿는 것이다.
워키즘은 단순히 일반화된 친절함을 신호하는 것에 그치지 않는다. 온라인 우파들이 자주 언급하듯, 민족 간 긴장은 인간 사회의 보편적인 특징이며, 종종 비용이 많이 드는 방식으로 나타난다. 내전이나 집단 학살처럼 눈에 띄는 극단적인 사례도 있지만, 단순한 차별조차 개인이나 기업에 해롭다. 이는 시민권 법이 이를 불법으로 규정하지 않더라도 마찬가지다—이를 확인하고 싶다면 게리 베커(Gary Becker)에게 물어보라(그가 타일러 코웬(Tyler Cowen)의 ‘ 경제학자 GOAT’ 목록에 오른 데에는 이유가 있다).
우리처럼 전례 없이 다인종적이고 다민족적이며 성평등적인 사회에서는, 정체성 정치(idpol)와 관련된 차이에도 불구하고 사람들을 잘 대하는 능력 자체가 사회 친화적이다. 이는 당신을 더 "나은"—적어도 덜 불공정한—직원, 고객, 이웃, 그리고 시민으로 만들어준다.
워키즘의 사회 친화성이 얼마나 "친절함의 일반 요인(niceness g-factor)"을 신호하는 데서 비롯되는지, 혹은 신분 정치 관련 집단에 대한 불쾌감을 피할 수 있다는 것을 신호하는 것(더 구체화된 형태)에서 비롯되는지는 분리하기 어렵고, 아마도 맥락에 따라 달라질 것이다. 하지만 모든 사람이 동등한 잠재력을 가지고 있다고 신호하기 위해 당신의 내집단(ingroup)에게 친절하게 대하는 것은 충분하지 않다—모두가 항상 그렇게 한다. 모든 사람이 동등한 잠재력을 가지고 있다고 신호하려면, 당신의 이상에 대한 헌신으로 내집단이 아닌 외집단(outgroup)에게 친절해야 한다. 이것이 당신을 특별하게 만든다.
토지 인정(Land acknowledgment)을 하거나 검은 사각형을 게시함으로써, 나는 내 집단(ingroup)보다 외집단(outgroup)의 편을 들 만큼 도덕적이라는 것을 보여준다. 나는 나와 가장 다른 사람들의 이익을 증진하기 위해 과시적이고 형식적인 노력을 기울인다. 왜냐하면 나는 그만큼 관심을 가지기 때문이다.
외집단의 행동이 나쁠수록, 나의 도덕성이 그만큼 더 견고하며, 그들의 숨겨진 가치를 알아볼 정도로 내가 더 세심하고, 지적이며, 헌신적이라는 신호는 더욱 강해진다. 이것이 래리 아우스터(Larry Auster)가 “어떤 집단의 행동이 나쁠수록 좌파는 그 집단을 더 좋아한다”고 언급했을 때 뜻한 바다.
“미시적”에서 “거시적”으로 전환되는 과정에서, 깨어있음의 사회 친화적 밈적 핵심(prosocial memetic kernel)은 더 복잡한 과정(곧 다룰 내용)뿐만 아니라, 많은 경우 전혀 사회 친화적이지 않은 의식과 행동을 낳는다. 하지만 이것은 독특한 문제가 아니다. 아브라함계 신에 대한 신념은 많은 사람들이 살인과 절도를 삼가게 만들었지만, 동시에 수십만 명의 러시아 스콥치(Skoptsy)가 집단 거세를 하도록 영감을 주기도 했다.
이와 마찬가지로, 평등주의를 진지하게 받아들이는 것은 미국의 전문직 계층이 정체성 정치(idpol)와 관련된 집단들을 소외시키지 않기 위해 부단히 노력하도록 동기를 부여한다. 솔직히 말하자면, 이 집단들은 현대 사회에서 이미 충분히 어려움을 겪고 있는 경우가 많다. 그러나 이러한 동기는 또한 가장 권위 있는 정치학 저널이 전원 여성으로 구성된 편집진을 선정하도록 만들었고, 존스 홉킨스 대학교(JHU)가 2022년 신입생 중 17%만 백인으로 구성된 학급을 자랑스럽게 발표하게 했으며, 일부 주 정부 관계자들이 COVID 백신을 인종별로 분배할 계획을 세우도록 했다—그 계획은 매트 이글레시아스(Matt Yglesias)가 이를 비판하며 중단되었다.
거시적 사회 행동: 워키즘이 훌륭한 신호가 되는 이유
우리는 TESCREALists로서 Yarvin의 밈적 진화(memetic evolution)를 신봉하며, 워키즘이 특히 전염성을 높이는 유용한 '정신적 바이러스' 적응을 획득했다고 믿는다. 이 중 가장 중요한 요소는 워키즘이 높은 지위를 상징한다는 점이다.
높은 지위를 신호하는 것은 밈으로서 훌륭한 틈새를 차지한다. 인간의 보편적인 욕구인 최대한의 지위를 획득하고 이를 과시하려는 욕망은 마치 지위 경제의 근본적인 "법칙"처럼 작용한다. 그러나 지위는 변덕스럽다. 밈이 높은 지위를 신호하려면 너무 성공적이어서는 안 된다. 밈을 표방하지 않는, 낮은 지위를 가진 상당한 규모의 집단이 항상 있어야 하며, 이를 통해 고급스러운 사람들은 자신을 이들과 구분할 수 있다. 더 나아가, 고위층과 저위층 사이의 이러한 분열은 자연적으로 나타나지 않는다. 모든 사람이 항상 지위를 과시하려고 노력하기 때문에, 어떤 분리는 상당한 장벽에 의해 유지되어야 한다. 지위 신호는, Hanson의 인용할 만한 표현을 빌리자면, "속이는 것보다 정직한 방법으로 생산하는 것이 더 어렵게" 차별적으로 비용이 많이 들어야 한다.
예를 들어, 의복의 경우 유행 스타일이 자주 바뀌어 높은 지위를 가진 사람들이 유리하다. 높은 지위를 가진 사람들은 대개 높은 지위를 가진 친구들과 어울리기 때문에, 그들이 입고 있는 옷에 대한 정보가 더 빠르게 네트워크를 통해 전달된다. 워키즘에도 이러한 요소들이 부분적으로 존재하지만, 워키즘을 실천하는 데 있어 주요한 장벽은 덜 미묘하다. 바로 그것이 미국의 평범한 사람들에게 얼마나 큰 혼란을 초래하느냐는 점이다.
비엘리트(non-elite)들은 엘리트에 대한 적대감(이라 쓰고 질투라 읽는다)을 정당화할 수 있는 아이디어를 항상 찾아다니며, 워키즘이 홍보하는 (사회적 진화의 관점에서 의도적으로) 화려하고 기묘한 규범과 관행들은 이들의 반감을 자극한다. 이는 마치 중국 어부가 섬광등 아래에서 몸부림치는 고등어를 그물로 잡아들이는 것과 같다. 이는 “워키즘이 높은 지위를 신호한다면, 왜 평민들은 그것을 채택하여 자신들도 높은 지위처럼 보이려고 하지 않는가?”라는 질문에 대한 답이다. 평민들이 워키즘 지지자이지 않은 이유는 워키즘이 계속해서 이들을 소외시키도록 진화하기 때문이다. 이는 애초에 지위 신호를 정확하게 만드는 핵심 요소다.
워키즘이 비엘리트 백인들을 소외시키는 방식 중 일부는 보편적인 인간 본성에 반하는 것이다. 자신의 인종적, 성적 집단을 폄하하고 외부 집단(특히 명백히 칭찬받을 이유가 없는 집단)을 칭송하는 것은 강력한 평등주의 신호다. 그러나 이는 인간 본능의 흐름에 정면으로 맞서는 행위이기 때문에 그렇다. 엘리트들은 깨어있음이 중요한 사람들에게 높은 지위를 의미한다는 점을 직감할 만큼 영리하고 세련되어 이러한 혐오감을 더 잘 넘길 수 있다. Gary Becker라면 아마도 비엘리트들이 엘리트만큼 야망이 크지 않아 애초에 높은 지위로 보이는 데 덜 신경 쓴다는 점도 지적할 것이다. 또한, 비엘리트 백인들의 문화적, 경제적, 사회적 공간은 엘리트들이 속한 공간(언론, 학계, 법조계, 의료계)만큼 인종적, 성적 다양성이 혼재하지 않기 때문에, 이들이 정체성 정치(idpol) 관련 집단을 소외시키지 않는다는 신호를 보낼 필요성이 덜하다는 점도 고려할 수 있다.
그러나 Hanania가 이해하듯, 현대 워키즘의 많은 강조점은 전적으로 문화적 우연성에 달려 있다. 즉, 평민들의 감수성이 변하면, 워키즘 지지자들은 이들을 도발할 새로운 방식을 찾아낸다. Hanania의 글에는 엄밀한 사회과학적 분석이 많이 포함되어 있지 않지만, 워키즘 사회의 구성원으로서 우리는 이러한 역학을 인식할 수 있다.
반(反)워키즘(anti-wokes) 진영은 깨어있음이 사람들을 "억압자(oppressor)", "피억압자(oppressed)", "동맹(allies)"으로 나눈다고 한탄하지만, 이것이 워키즘의 밈적 전염성(memetic contagiousness)에 얼마나 중요한 요소인지 간과한다. 워키즘은 단지 사람들을 친구와 적으로 나눌 뿐 아니라, 부르주아 계급을 충격에 빠뜨려 충돌을 일으키게 만들 동기를 부여한다. 이러한 충돌은 다시금 이데올로기적 적들을 멀어지게 하고, 이데올로기적 동료들을 더 가까워지게 하면서 자기강화적 효과를 낸다. 이러한 분열적인 이데올로기적 셸링 포인트(역자 주 - Schelling Point. 게임 이론의 개념으로, 상호 간 소통이 없는 상황에서 참여자들이 기본값으로 선택하는 지점을 말한다. 미국의 경제학자인 토머스 셸링이 그의 저서 "갈등의 전략"(1960)에서 처음 도입한 개념이다.)는 사회적 연합이 형성되는 방식이다.
워키즘이 점점 더 지배적인 영향을 미치는 사회에서는, 자신을 낮은 지위의 사람들과 구분하기 위한 신호들의 "군비 경쟁"이 점점 격화되는 것을 볼 수 있다. 이 경쟁에는 종착점이 없다. 지위는 절대적인 것이 아니라 상대적인 것이기에, 각 승리는 단지 다음 갈등의 불씨로 이어질 뿐이다. 만약 깨어있음에 모두가 끊임없이 몰두하게 만드는 사회학적 '레시피'를 찾고 있다면, 바로 여기에 있다. Hanania는 다음과 같이 말한다.
반(反)워키즘이 실제로 신호하는 것
반(反)워키즘은 실제로 무엇을 신호하는가? 유전주의(hereditarianism)의 논리적 난공불락성을 주장하는 반워키즘 진영의 허세와는 달리, 이를 신봉하는 대부분의 사람들은 단순히 어리석고 인종차별적일 뿐이다. Cofnas는 다음과 같이 언급했다.
Cofnas, Hanania, 그리고 독자 당신과 같은 영리하고 높은 사회경제적 지위를 가진 인종차별주의자들도 존재하지만, 이들이 이러한 믿음에 집착하는 것은 반사회적 속성을 정확히 신호한다. 그들은 (당신이 아는 대부분의 영리한 사람들이 행하는) 자기기만에 서툴거나, 고위층 집단(Blue Tribe)과의 동일성을 신호하는 데 충분히 신경 쓰지 않기 때문이다.4
지난 몇 년간, 나는 여러 우파 성향의 파티와 컨퍼런스에 참석했는데, 이를 지켜보며 심리학자가 그곳에 모인 사람들이 가지는 성격 및/또는 신경발달 장애를 비교적 쉽게 설명할 수 있으리라는 생각에 재미를 느꼈다. 남성들은 종종 아스퍼거 증후군이나 나르시시즘을 보이며, 흑인이나 유대인 같은 집단에 대해 과도하고 신랄한 분노를 품는 경우가 많다. 소수의 여성들은 이들보다 더욱 일관되게 특이한 경향을 보인다.
Nick Bostrom은 몇십 년 전 이 주제에 대해 악명 높게 언급한 적이 있지만, 그는 이 문제를 충분히 이해하지 못한 채 다루었던 것으로 보인다.
(사진3) "대부분의 사람들에게 이 문장들은 동의어처럼 보인다"—그리고 실제로 그렇게 보였다.
질문: 왜 이러한 문장들이 동의어처럼 보일까? 그리고 어째서 세상은 이 온화한 태도의 스웨덴 철학자—옥스퍼드 대학교의 교수 표창상 수상자이자, Prospect의 세계 최고 사상가 목록에 이름을 올린 인물, 유명하고 유행하는 시뮬레이션 가설을 대중화한 사람—가 논쟁의 여지 없는 사실적 근거를 가진 주장에 동의했다고 말한 것에 이토록 격분했을까? 기억하라, Bostrom이 언급한 것은 단지 흑인과 백인 간 IQ 격차의 존재일 뿐, 그 원인에 대해 논평한 것이 아니다.
답변: 우리가 사는 세상에서 특정 집단이 "어리석다"고 인지하는 것은 그들을 싫어하고 부당하게 대할 것이라는 강력한 신호로 받아들여진다. 반대로, 그들이 동등한 지적 잠재력을 가지고 있다고 가정하는 것은 그들을 좋아하고 공정하게 대할 것이라는 신호로 여겨진다. 따라서 Cofnas의 표현을 빌리자면, 이를 "사회학의 근본 상수(The Fundamental Constant of Sociology)"로 언급하는 것이 금기시되는 것도 놀랍지 않다. 이러한 주제를 언급하는 사람들은 대개 사회에 부적응적이고, 혐오적이며, 정신적으로 불안정한 경향을 보이기 때문이다!
초기 대(大)워키즘과 한소니언 모델
지금까지 나는 '워키즘'이 무엇인지에 대한 새로운 이론을 제시하려 노력해왔다. 그러나 흥미롭게도, 이것은 현재 '워키즘 연구(Wokeness Studies)'의 주요 질문이 아니다. 오히려 더 많은 관심을 끄는 것은 역사적, 연대기적 질문이다. 즉, 왜 '워키즘'이 1960년대에 서구 엘리트들 사이에서 그렇게 빠르게 지배적 위치를 차지했는가 하는 것이다. 이 작은 분야에서 가장 영향력 있는 두 가지 연구는 1960년대에 시작된 두 가지 비교적 뚜렷한 흐름을 추적하며 그에 책임을 묻는다. 하나는 하나니아(Hanania)의 민권법(Civil Rights legislation)에 초점을 맞추고 있으며, 다른 하나는 루포(Rufo)의 프랑크푸르트 학파(Frankfurt School)의 영향을 받은 미국 신좌파(New Left)를 다룬다. 하나니아의 저서 『워키즘의 기원(Origins of Woke)』이라는 제목 자체가 이러한 역사적, 연대기적 문제를 암시한다. 즉, '워키즘이 무엇인가'가 아니라 '왜 그때 워키즘이 등장했는가'라는 질문이다.
이러한 서술들은 워키즘이—그것이 무엇이든 간에—64년 이상 된 것이 아니라는 가정을 바탕으로 구성되어 있다. 야빈(Yarvin)과 에릭 와인스타인(Eric Weinstein) 같은 학자들은 이 가정을 점점 더 많이 문제 삼고 논쟁의 장으로 끌어들이고 있다.5
야망적으로, 나는 야빈(Yarvin)과 이 임시적인 "초기 대(大) 워키즘(Early Great Awokening)" 블록에 동조하고자 한다. '워키즘' 신좌파와 마르크스주의 구좌파 간에는 놀라운 이념적 연속성이 존재한다. 더 나아가, 『붉은 10년(The Red Decade)』을 읽은 사람이라면, 2020년대 초반이 미국 정치에서 급진 좌파의 영향력이 절정에 달한 시점이라고 보기는 어렵다. 그리고 와인스타인(Weinstein)이 독성이 강한 복어의 내장처럼 '초기 대(大) 워키즘' 사고의 이 부분을 폐기했지만, 원형 '워키즘' 사상을 가진 엘리트들은 적어도 "200년, 아마 500년 이상" 존재해왔다. 이 주장은 2013년 야빈의 다음 단락에서 가장 명확히 제시된다.
따라서 이 현상은 분명히 1960년대 이전에 발생했으며, 1960년대에 초점을 맞춘 설명은 필연적으로 불완전하다. 그렇다면 진정한 역사를 설명하기 위해 남은 것은 무엇인가?
신호(signaling), 인센티브, 그리고 지위(status) 간의 보편적 관계에 뿌리를 두고, 억지로 역사적 경향에 끼워 맞추지 않는 한소니언(Hansonian) 모델(역자 주 - Hansonian Model은 경제학자이자 사회이론가인 로빈 핸슨(Robin Hanson)이 제안한 인간 행동에 대한 이론적 모델이다. 이 모델은 사람들의 행동을 단순한 합리적 계산이나 물질적 이득 추구로 설명하지 않고, 신호(signaling), 인센티브(incentives), 그리고 지위(status)와 같은 심리적·사회적 동기를 중심으로 분석한다. 한소니언 모델은 인간의 행동이 종종 자신이 속한 사회적 집단 내에서 긍정적 이미지를 구축하거나 강화하기 위한 목적으로 이루어진다고 주장한다.)의 '워키즘'은 초기 대(大) 워키즘(Early Great Awokening)의 가능성을 열어준다. 동시에 초기 대(大) 워키즘은 1960년대에 국한되지 않은 한소니언 모델의 '워키즘'을 가능하게 한다. 왜일까? 야빈(Yarvin)이 강조한 마르크스주의 구좌파와 '워키즘' 신좌파 간의 연속성은 그들의 심리적 미시적 토대까지 확장되기 때문이다.6
한소니언 모델은 약간의 조정을 거치면 『미국 공산주의의 낭만(Romance of American Communism)』에 등장하는 인물들에게도 적용된다. 즉, 마르크스에 대해 깊이 알고 많이 신경 쓰는 것은 자신이 평등주의자임을 보여주는 행위이며, 이는 앞서 설명된 이유들로 협력하기에 신중한 사람임을 드러낸다.
왜 구좌파(Old Left)는 노동자 중심이었고, 신좌파(New Left)는 BIPOC(흑인, 원주민, 유색인종) 중심인가? 간단하다. 미국이 백인 인구가 80%였던 시절에는 소수자 문제의 중요성이 상대적으로 덜했기 때문이다. 그러나 미국 엘리트들이 모이는 장소가 인류 역사상 가장 인종적, 민족적, 성적으로 다양성이 높은 사회적 집단으로 변하면서, "집단 간 긴장을 피하는 데 능숙하다는 것을 보여주는 신호(signaling)"의 가치는 점점 더 커졌다. 수요 곡선은 우하향한다는 경제학 원칙(즉, 사람들은 인센티브에 반응한다)에 따라, 모든 조건이 동일하다면, 백인 비율이 18%에 불과한 현대의 존스 홉킨스 대학교(JHU)가 1950년대 백인이 100%였던 당시의 JHU보다 "내가 얼마나 인종차별적이지 않은지 보라"는 신호를 더 많이 보낼 것으로 예상된다.
이러한 변화는 심오한 밈적 변화(memetic change)로 이어졌다. 문학이라는 매체가 세계 역사에서 중요한 이유 중 하나는 그것이 이념적 운동의 조정 기초로서 매우 적합하기 때문이다. 마르크스주의자와 비(非)마르크스주의자를 구분하는 것은 마르크스주의자들이 마르크스의 저작을 읽고 동의하는 반면, 비마르크스주의자들은 읽지 않았다는 점이다. 비슷한 말을 개신교(Protestants)나 합리주의자(Rationalists)에게도 적용할 수 있다. 이처럼 방대하고 다양성 있는 집단이 공동의 일관성을 갖게 된다. 이에 대해 스콧 알렉산더(Scott Alexander)는 다음과 같이 말한다.
인구 통계가 변화함에 따라, 인종 문제는 점점 계급 문제를 대체하며 신호 경쟁의 주요 무대로 자리 잡았다. 그리고 이 운동을 하나로 묶어주었던 문서들—계급 투쟁을 위한 격문과 전투 계획 같은 것들—은 점차 시대에 맞지 않는 것이 되었다. '워키즘'은 마르크스주의에 큰 도움을 준 내러티브 합의(narrative consensus)를 잃었다. 크리스토퍼 루포(Christopher Rufo)가『미국의 문화 혁명(America’s Cultural Revolution)』에서 간과한 점은, 이른바 '문화적 마르크스주의(Cultural Marxism)' 프로젝트가 본질적으로 실패했다는 사실이다.
마르크스주의자들은 보통『자본론(Kapital)』의 논리를 익히고 있다. 그러나 '워키즘' 운동가들은 마르쿠제(Marcuse), 아도르노(Adorno), 심지어 안젤라 데이비스(Angela Davis)의 이름조차 들어본 적이 없을 가능성이 크다.
이 상대적인 이념적 비일관성은 무서운 '최종 보스' 격인 워키즘 정책 비전이 실현될 가능성을 약화시킨다. 즉, 데릭 벨(Derrick Bell)의 비전을 반영한 소련식 워키즘(워키즘 지지자들로 구성된 소련 같은 체제)을 상상하기는 어렵다. 마르크스주의와 비교했을 때, '워키즘'은 변동성(variance)이 더 낮은 위협에 불과하다.
하지만 아마 더 중요한 점은, 마르크스에서 벗어난 변화가 좌파의 지위 경제학(status economics)을 근본적으로 바꾸어 놓았다는 것이다.'워키즘'은 불쾌하고, 역겹고, 무서운 조합으로 비치며 비교적 단순한 사람들을 배제하여 높은 지위를 유지한다. 반면, 공산주의는 말 많고 복잡한 텍스트(wordcel bullshit)로 단순한 사람들을 배제한다.
마르크스에 깊이 빠져 있는 것은 (어떤 의미에서—참고만 하라) 단순히 도덕적으로 인상적일 뿐만 아니라, 지적으로도 인상적이다. 마르크스주의자는 19세기 독일 경제학자의 조밀한 사회 이론을 이해하고 그것과 동일시할 정도로 충분한 지식을 가지고 있다. 그리고 그들은 실제로 그것과 동일시한다! 그들은 이 지식 체계(lore)에 집착한다. 다른 어떤 이념이 이와 견줄 수 있을까? 이런 점에서, 마르크스주의는 파시즘보다는 시크교(Sikhism)에 더 가깝다. 다음과 같은 말을 떠올려 보라. "리버럴(liberals)은 책을 읽고, 보수주의자(conservatives)는 TV를 본다." 그렇다면 공산주의자들은 무엇을 할까? 파트(역자 주 - Paath, 시크교의 경전 낭독)를 할까? 문해 문화(literate culture)의 관점에서 보면, 마르크스주의는 현대 자유주의와 같은 위치에 있고, 현대 자유주의는 현대 보수주의와 같은 위치에 있다.
(사진4) 하나니아(Hanania)가『Liberals Read, Conservatives Watch TV』에서 리버럴들과 보수주의자들을 비교한 것을 떠올려보면, 마르크스주의자들을 "초리버럴(hyper-liberal)"로 보는 것이 어렵지 않다.
마르크스주의의 지식 체계(lore)를 버리면서, 즉 지적 신호(intelligence signal)를 포기하면서, 워키즘은 비교적 혼란스러운 이념이 되었을지 모르지만, 이는 워키즘을 진정한 대중적 이데올로기로 자리 잡게 했다. 마르크스주의자들이 민주적인 서구 국가의 선거에서 과반수를 차지한 적이 없다는 사실을 우리는 종종 잊곤 한다. 특히 미국에서 공산주의의 선거 성과는 더욱 초라하다. 야빈(Yarvin)은 하나니아(Hanania)와의 토론(곧 공개될 영상!)에서 이렇게 말했다고 한다.
1930년대부터 1950년대까지의 미국 공산주의의 강점을 확인할 수 있는 한 가지 방법은 1948년 헨리 월리스(Henry Wallace)가 얻은 표를 살펴보는 것이다. 약 120만 표였는데, 기본적으로 이는 당시 미국에 약 120만 명의 공산주의자가 있었다는 것을 의미한다.
숫자로 보면, 워키즘은 미국에서 마르크스주의보다 훨씬 성공적이었다. 워키즘의 숫자를 정확히 추정하기는 어렵지만,『화이트 프래질리티(White Fragility)』를 구매한 160만 명과 노예제에 대한 배상(reparations)을 지지하는 미국 성인의 28% 사이 어딘가에 해당할 것으로 추정된다.
지식 체계를 포기함으로써, 워키즘은 평등주의 신호 밈 집합체(egalitarianism signaling memeplex)의 마르크스주의적 계보보다 덜 일관적이고 덜 지적이 되었지만, 그 대신 전례 없는 접근성을 확보했다.
왜 이것이 중요한가
(사진5) 코프나스(Cofnas)의 차트, 그리고 나의 추가 설명.
요약하자면, 워키즘은 전염성이 강하고 끈질긴 밈이다. 평등주의를 표방하는 것은 당신이 도덕적이며 비용이 많이 드는 집단 간 갈등을 일으킬 가능성이 낮다는 신뢰할 수 있는 신호다. 워키즘과 연관된 행동이 주는 이질적이고 불쾌한 특성은, 집단 외부를 더 혐오할 가능성이 높고, 높은 지위와 관련된 행동에 대한 감각이 떨어지는 인종차별적이고 단순한 사람들을 걸러낸다. 마지막으로, 주류 사회과학이 말해주듯, 사람들은 사회적으로 유리한 신념을 유지하도록 스스로를 설득하는 데 능숙하다. 루포(Rufo), 하나니아(Hanania), 그리고 코프나스(Cofnas)는 워키즘의 종교적 실천의 진정한 강점을 간과하고 있다. 그것은 감히 말하건대, 미덕(virtue)을 나타내는 정확한 신호라는 것이다.
이 모델은 "코프나스를 뒤집은" 형태라고 볼 수도 있다. 코프나스는 "워키즘은 평등이라는 논지를 진지하게 받아들였을 때 나오는 결과"라고 생각한다. 나는 이에 동의하지 않는다. 사람들은 "평등 논지를 진지하게 받아들이기" 때문에 워키즘과 관련된 행동을 할 근거를 갖게 되는 것이 아니라, 워키즘과 관련된 행동을 하기 위해 그 논지를 받아들인다. 코프나스는 "똑똑한 사람들이 더 워키즘적인 이유는 평등을 전제로 할 때 워키즘이 따라야 한다는 결론에 도달할 가능성이 더 높기 때문"이라고 주장한다. 나는 이에 동의하지 않는다. 똑똑한 사람들이 더 각성적인 이유는 미덕을 나타내는 행동을 더 잘 알아차리기 때문이다.
코프나스(Cofnas)의 글들이 이 글을 쓰는 시점에서 겨우 몇 달밖에 되지 않았지만, 그의 노력과 다른 이들의 노력은 "인종 차이가 실제로 존재한다"는 사실이 아포리아(Aporia)와 같은 단체들의 프로젝트를 이끌고 있음을 보여준다. 이들은 사회학의 기본 상수(Fundamental Constant of Sociology)의 유전적 기원을 입증하려는 혼합적(empirical) 탐구에 몰두하고 있다. 그들의 청중은 과학 자체를 기꺼이 거부할 사람들일 수 있다. 나는 그들에게 행운을 빌지만, 인종과 IQ 논쟁이라는 유감스럽게도 가설적인 주제와 관련해, 또 다른 탁월한 논문을 작성해 루트클레임(Rootclaim)의 확신도를 1%라도 높인다고 해서, 현실적인 시간 내에 더 넓은 문화에 영향을 미칠 것이라고는 생각하지 않는다. 켄디안(Kendian)식 "워키즘의 창립 방정식(founding equations)"이 부실하다는 것을 보여주는 것만으로는 워키즘이 더 이상 높은 지위를 가지거나 미덕의 정확한 신호가 되는 것을 막을 수 없다.
내가 하나니아와 의견을 달리하는 부분은 더 제한적이지만 여전히 중요하다. 정책이 비(非) 워키즘(non-woke) 관점을 불리하게 만드는 구조를 하고 있다는 것은 분명 사실이다. 그러나 그것이 워키즘이 그렇게 끈질기고 널리 퍼지게 만든 이유는 아니다. 워키즘을 그렇게 끈질기고 널리 퍼지게 만든 이유는, 워키즘이 일반적으로 사람들이 잘 대우받을 것이라는 신뢰할 만한 신호이며, 따라서 협력할 가치가 있는 사람임을 나타내기 때문이다.
나는 하나니아(Hanania)의『The Origins Of Woke』를 자유지상주의 온라인 출판 전통의 정점(apotheosis)으로 읽었다. 그리고 만약 켄디안(Kendian) 워키즘이 "모든 격차(disparity)는 차별에서 비롯된다"는 "창립 방정식(founding equations)"을 가지고 있다면, 자유지상주의 칼럼 전통 또한 다음과 같은 공리를 가지고 있을 것이다. "모든 문제는 1) 정부에 의해 발생했거나, 2) 실제로는 문제조차 아니다." (그래도 나는 그런 글들을 읽는다. 대개 맞는 말이니까.)
하나니아가 자유지상주의 인터넷 글쓰기 매체에 충실했기에 그의 주장이 과장된 면이 있다. 그는 "민권법(Civil Rights Law)이 불쾌하고 사회적으로 부식성을 띤다"는 점을 보여주지만, 그 법이 문제의 기원이라고 증명하지는 못한다. 스콧 알렉산더(Scott Alexander)는 이렇게 말한다.
(사진6) 결국, 1965년 민권법(Civil Rights Act of 1965)은 그 본문이나 의도에 있어 백인에 대한 차별을 허용하지 않는다. 이는 이념적으로 몰두한 관료 조직에 의해 적극적으로 오독(誤讀)되어야만 했다.
이는 중요한 함의를 담고 있다. 만약 워키즘이 정부의 명령으로 만들어졌다면, 같은 방식으로 철폐될 수 있다는 결론이 논리적으로 이어진다. 하나니아(Hanania)는 이렇게 말한다.
나는 하나니아의 워키즘이 시대의 시험을 견딜 수 있다는 스틸맨 주장이 타당하다고 결론짓는 것이 합리적이라고 본다. 세상은 "워키즘이 수많은 국가적 지원 없이는 생존할 수 없는 종이 호랑이인가?"와 같은 질문에 답을 내리기에는 지나치게 제한적인 데이터셋만을 제공한다. 그러나 우리는 단순히 워키즘이 "인간 본성의 깊은 부분", 즉 우리가 높은 지위를 증명하고 협력할 가치가 있음을 입증하려는 본능을 자극한다는 점을 볼 수 있다. 그리고 워키즘은 민권법보다 훨씬 이전에 뿌리를 내렸다.
민권법을 해체한다고 해서 마법처럼 모든 문제가 해결되지는 않을 것이다. 분명히 반(反)워키즘이 덜 부담스러워지고 비용이 감소하겠지만, 워키즘은 여전히 높은 지위와 덕성을 나타내는 상징으로 남을 것이다. 이는 단순히 정부나 법률을 넘어서는, 더욱 근본적이고 본능적인 인간 심리에 뿌리를 둔 강력한 현상이다.
(사진7) 브라이언 캐플런(Bryan Caplan)은 우리가 "워키즘의 정점(peak woke)"에 도달했는지 질문한다.
나는 이로써 브라이언 캐플런(Bryan Caplan)의 설문에서 장기적으로 "상승"하는 사분면에 확고히 자리 잡게 된다. 역사의 궤적은 길지만, 그것은 점차 모든 이가 서구 엘리트처럼 행동하는 방향으로 나아간다. 그들의 미덕과 지위 과시 규범도 예외가 아니다. 미래를 그려보자면, 마닐라의 한 동성애자 사업가가 네그리토족의 수모를 인정하는 모습을 상상하면 될 것이다. 영원히.
우파가 이 문제를 이해하는 방식은 시간이 지나며 대체로 더 나빠졌다고 본다. 피터 틸(Peter Thiel)은 기업의 이름만 보고도 많은 것을 알 수 있다고 주장하며, 우리가 사용하는 용어를 동일한 방식으로 분석할 경우 역시 많은 것을 드러낸다고 말할 것이다. "도덕 과시(virtue signaling)"라는 용어는 사회학적으로 매우 진지한 개념이었다. 다른 맥락에서 "신호(signaling)"라는 용어가 사용된 것을 본 적이 있는가? (만약 본 적이 있다고 확신한다면, 나보다 더 확신하는 것이다.) "정치적 올바름(Political Correctness)"은 확실히 덜 설명적이었지만, 커티스 야빈(Curtis Yarvin)이 자주 언급하듯이, 영향력 있는 미국인들이 과거에 이를 진지하고 긍정적으로 언급하며 현상을 지칭했던 것이 그리 오래된 일은 아니다.
현재 사용되는 용어들은 플레쉬-킨케이드(역자 주 – Flesch–Kincaid. 영어 텍스트의 난이도를 측정하기 위한 독해성 평가 지표) 난이도에서 훨씬 더 높은 수준에 있다. "Woke"는 완전히 아프리카계 미국 영어(AAVE)에서 비롯된 표현이다. 믿기 힘들겠지만, "Cancel Culture"라는 표현(적어도 "canceled"라는 용어)은 동성애자 아프리카계 미국 영어, 즉 소셜 미디어 상의 "유색 퀴어 커뮤니티"에서 유래했다. 이는 대개 흑인 유명인들의 스캔들 문맥에서 사용되었다.
미국 우파 담론(그리고 다른 모든 곳에서)의 일반적인 경향처럼, 더 단순하고, 더 눈길을 끌며, 단일 원인으로 설명 가능한 밈들이 승리했다. 코프나스(Cofnas)-루포(Rufo) 스타일의 이상주의와 하나니아(Hanania)가 대중화한 정통 자유지상주의 관점은 "도덕 과시(virtue signaling)"라는 용어가 암시하던 내재적 모델을 대체했다. 스티브 세일러(Steve Sailer)의 "좋은 사람들"과 "나쁜 사람들"이라는 세계관이 점점 지배하는 현대의 사상적 환경 속에서, 이러한 워키즘의 발생 원인은 지나치게 많은 구성 요소와 미묘함을 지닌다는 점에서 밈이 아닌 반(反)밈으로 기능한다. 이는 허무맹랑한 믿음을 가진 워키즘 지지자에게도, 허무맹랑함조차 믿기에는 너무 어리석거나 반사회적인 반(反) 워키즘파(anti-wokes)에게도 부정적으로 작용한다.
결론적으로, "wokeness"이라는 표현은 덜 사용하고, "도덕 과시(virtue signaling)"라는 표현을 더 자주 사용할 것을 제안한다.
-주석-
1. 많은 사람들이 최근 사건들에도 불구하고 그가 여전히 케임브리지에서 강의를 하고 있다는 사실을 모르고 있다.
2. 즉, 정치적으로 더 양극화되어 있다.
3. 만약 당신의 어조가 이와 비슷하다면, 블로그 친구인 Aqua Voice를 홍보하겠다. 소비자 잉여를 기대하라.
4. 진리 탐구와 메타-반대주의(meta-contrarianism)뿐만 아니라, 종종 어리석은 반(反) 워키즘파(anti-wokes)를 움직이는 것과 같은 불쾌한 적대감도 약간 섞여 있다.
5. 이것이 린디 효과다. 역사적 과정의 시점을 설정하는 문제는 정치화된 분야에서 파벌 간 경쟁을 위한 중요한 무대가 된다. 예를 들어, 경제사에서는 케네스 포머랜츠(Kenneth Pomeranz)로 유명한 캘리포니아 학파가 "서구"와 "그 외 지역" 간 부와 권력의 "대분기(Great Divergence)"를 19세기로 본다. 반면, "유럽 중심주의자(Eurocentrics)"들은 훨씬 더 이른 시점을 지지한다. 왜 그런가? 그 이면의 "진정한 의미"는, 좌파 성향의 캘리포니아 학파가 대분기가 가능한 한 우연적 사건이기를 원한다는 점이다(즉, 유럽에 대해 긍정적인 점을 암시하지 않으려는 것이다). 반대로, 우파 성향의 유럽 중심주의자들은 대분기가 지속적인 문화적 우월성의 결과라고 주장하기를 원한다. 야빈(Yarvin)이 (완전히 새로운 정부를 원하면서) 미국 엘리트가 본질적으로 항상 좌파적이었다고 생각하는 반면, 하나니아(Hanania)와 "일반적인 보수주의자(normiecons)"들이 (미국 민주주의의 이전 저장 파일로 "복귀(RETVRN)"하기를 원하면서) 그렇지 않다고 보는 것이 그렇게 놀랍겠는가?
원문 링크: https://graymirror.substack.com/p/the-origin-of-woke-a-george-mason#footnote-anchor-2-150786978
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