닉 랜드, 암흑계몽주의 4f장: 생명공학적 지평에 다가서다

 닉 랜드, 암흑계몽주의

파트 4f: 생명공학적 지평에 다가서다

이 긴 이야기를 마무리할 시간이다. 기본적인 주제는 정신 통제, 또는 사상 억압이었으며, 이는 멘시우스 몰드버그가 대성당(Cathedral)이라고 부르는, 현대 서구 사회를 지배하는 미디어-학계 복합체에 의해 입증되었다. 억압된 것들은 좀처럼 사라지지 않는다. 대신에, 그것들은 다른 곳으로 밀려나 그늘 속에 피신하며, 때로는 괴물로 변한다. 오늘날 대성당의 억압적 정통성이 여러 가지 방식과 다양한 의미에서 흐트러지면서 괴물의 시대가 다가오고 있다.

대성당의 중심 교리는 표준 사회 과학 모델(SSSM) 또는 '백지 이론'으로 공식화되었다. 이는 프란츠 보아스의 인류학에 의해 그 본질이 완성된 신념으로, 인류에 대한 모든 정당한 질문은 문화의 영역에만 국한된다는 것이다. 자연은 '인간'이 존재하도록 허용하지만, 인간이 무엇인지를 결정하지는 않는다. 인간의 자연적 특성과 변이에 관한 질문은 문화적 특이성이나 병리로 이해하는 것이 적절하다. 우리는 '양육'의 실패만을 볼 수 있도록 허용된다.

대성당은 일관된 이데올로기적 지향을 가지고 있으며, 그에 따라 적을 선별하므로, SSSM에 대한 비교적 객관적인 과학적 평가도 쉽게 노골적인 적대감으로 변할 수 있다. 사이먼 블랙번은 스티븐 핑커의 『빈 서판(The Blank Slate)』에 대한 신중한 리뷰에서 “자연과 양육의 이분법은 빠르게 정치적, 감정적 함의를 획득한다. 직설적으로 표현하자면, 우파는 유전자를 좋아하고 좌파는 문화를 좋아한다 …”라고 언급한다.

상호 혐오의 한계에서 유전적 결정론은 사회 구성주의와 대면하게 되며, 각각은 급진적으로 축소된 인과 관계 모델에 집착한다. 자연이 문화로 표현되든, 문화가 자연의 이미지(‘구성물’)로 표현되든 둘 중 하나이다. 이 두 입장은 불완전한 회로의 반대편에 갇혀 있으며, 실용적 자연주의의 문화, 즉 세계에 대한 기술-과학적/산업적 조작을 구조적으로 인식하지 못한다.

지식을 습득하고 도구를 사용하는 것은 단일한 역동적 회로로, 이 과정에서 이론적 및 실질적 측면을 진정으로 구분할 수 없는 통합된 시스템으로서 기술과학(공학)을 만든다. 과학은 실험적 기법과 점점 더 정교해지는 장비의 생산을 통해 고리로 발전하며, 넓은 의미의 산업적 과정 내에 내재되어 있다. 과학의 진보는 기계의 개선을 의미한다. (현대) 과학의 이 내재된 기술적 특성은 문화가 복잡한 자연적 힘으로서의 효율성을 보여준다. 이는 미리 존재하는 자연적 상황을 표현하는 것도 아니며, 단지 사회적 표현을 구성하는 것도 아니다. 대신, 자연과 문화는 운명이 결정되는 자연의 경계에서 동적 회로를 구성한다.

근대화의 자기 강화적 전제로서, 이해된 것은 수정 가능한 것이다. 따라서 생물학과 의학이 공진화할 것으로 예상된다. 과학적 발견의 물결이 포괄적으로 SSSM(표준 사회과학 모델)을 뒤집어엎는 것과 같은 역사적 동력은 동시에 생명공학을 통해 인간의 생물학적 정체성을 불안정하게 만든다. 우리가 진정으로 무엇인지 알아가는 것과 우리 자신을 기술적 상황, 즉 기술적 변화를 통해 재정의하는 것 사이에는 본질적인 차이가 없다. '인류'는 기술적 영역에 포함되면서 지능적으로 이해되며, 예를 들어, 게놈의 정보 처리에서 읽기와 편집이 완벽하게 일치하게 된다.

이 회로가 인류를 소모하는 과정을 설명하는 것은 우리의 생체적 지평, 즉 자연과 문화의 결정적인 융합 지점에서 기술과 구별할 수 없게 되는 인류의 한계를 정의하는 것이다. 이는 유전적 결정론도, 사회적 구성주의도 아니지만, 만약 이들이 현실적인 무언가를 지칭했다면 그들이 언급했을 법한 것이다. 이것은 옥타비아 버틀러Octavia Butler가 생생하게 예견한 증후군이며, 그녀의 '제네시스Xenogenesis' 3부작은 생체적 지평을 넘어선 인구에 대한 연구를 다루고 있다. 그녀의 오안칼리Oankali '유전자 거래자들gene traders'은 자신들에게 지속적으로 적용하는 생명공학 프로그램과 분리된 정체성이 없으며, 상업적으로 획득하고, 산업적으로 생산하며, 성적으로 재생산하는 과정을 통해 자신의 인구를 단일하고 통합된 과정으로 운영한다. 오안칼리의 존재와 그들이 사는 방식 또는 행동 사이에는 확실한 차이가 없다. 그들은 자신을 만들기 때문에, 그들의 본성은 그들의 문화이며, 당연히 그 반대도 마찬가지이다. 그들이 무엇인지는 그들이 하는 것과 정확히 일치한다.

서구의 전통적인 종교 보수주의자들은 다가오는 생명공학적 지평을 (부정적인) 신학적 사건으로 식별하는 것이 옳다. 기술과학적 자기 생산은 고정되고 신성화된 창조된 존재로서의 인간 본질을 대체하며, 반억 년 전 진핵 생명의 등장 이후 자연 질서에서 가장 큰 격변을 불러일으킨다. 이것은 단순한 진화적 사건이 아니라 새로운 진화적 단계의 문턱이다. 존 H. 캠벨은 '자기 촉매 인간'(Homo autocatalyticus)의 출현을 예고하면서 "사실, 우리의 유전 체계보다 더 이상적일 수 있는 공학 시스템을 상상하기 어렵다"고 주장한다.

존 H. 캠벨? 괴물의 선지자이자 괴물의 명언을 인용하기에 완벽한 변명은 다음과 같다.

생물학자들은 새로운 형태가 기존 종의 가장자리에 있는 매우 작은 개체군(어쩌면 단 하나의 수정된 암컷조차도, Mayr, 1942)으로부터 빠르게 진화한다고 의심한다. 그곳에서는 거의 살 수 없는 환경의 스트레스, 고립된 가족 구성원 간의 근친교배, 인접한 종으로부터 외래 유전자의 "유입," 경쟁할 다른 종 구성원의 부재 등으로 인해 유전체 프로그램의 주요 재구성이 촉진되며, 이는 유전자 구조의 작은 변화에서 기인할 수 있다. 이러한 종의 변형된 파편 중 거의 대부분은 사라지지만, 가끔씩은 새로운 생존 가능한 틈새에 적합한 종이 나타난다. 그것은 번영하고 새로운 종으로 확장된다. 그리고 그 종이 통계적으로 제한된 유전자 풀로 전환되면, 더 이상의 진화적 변화로부터 그 종이 안정화된다. 확립된 종은 변화보다는 정체 상태로 훨씬 더 두드러진다. 새로운 자매 종을 낳는 것조차 기존 종을 변화시키는 것처럼 보이지 않는다. 누구도 종이 점진적으로 변형될 수 있다는 것과 어느 정도 변형된다는 것을 부정하지 않지만, 이른바 "직계 진화(anagenesis)"는 지질학적으로 갑작스러운 큰 격변(saltation)에 비해 상대적으로 중요하지 않다.

세 가지 중요한 의미가 있다.

1. 대부분의 진화적 변화는 새로운 종의 기원과 관련이 있다.

2. 여러 진화 방식이 동시에 작용할 수 있으며, 이 경우 가장 효과적인 방식이 과정을 지배한다.

3. 전체 종이 아닌 극소수의 개체들이 대부분의 진화를 이루어낸다.

진화의 두 번째 중요한 특징은 자기 참조성(self-reference)이다(Campbell, 1982). 외부의 자율적인 "환경"이 종의 형태를 쿠키 커터가 반죽 시트를 자르듯 결정짓는다는 데카르트식 풍자화는 완전히 틀렸다. 종은 환경을 변화시키는 만큼 환경도 종을 "진화"시킨다. 특히, 생물체는 자신들이 경쟁하는 환경의 제한 조건을 만들어낸다. 따라서 유전자는 진화에서 두 가지 역할을 한다. 자연 선택의 대상이 될 뿐만 아니라, 궁극적으로 그들 자신에게 작용하는 선택 압력을 유도하고 결정짓는다. 이 순환적 인과성은 진화의 기계적 성격을 압도한다. 진화는 생물체의 진화된 활동이 그들의 진화에 미치는 피드백에 의해 지배된다.

세 번째 중요한 깨달음은 진화가 단순히 진화의 산물로서 생물체의 변화에서 멈추지 않고, 과정 자체의 변화로 확장된다는 것이다. 진화는 진화한다(Jantsch, 1976; Balsh, 1989; Dawkins, 1989; Campbell, 1993). 진화론자들은 이 사실을 알고 있지만, 다윈주의와 양립할 수 없기 때문에 그 중요성을 제대로 평가하지 않았다. 다윈주의자들, 특히 현대 신다윈주의자들은 진화를 생물학 이전의 단순한 논리 원리의 작용으로 간주한다. 즉, 진화는 단지 다윈의 자연 선택 원리가 작용하는 것이며, 이것이 바로 진화 과학이 다루는 내용이라는 것이다. 원칙은 시간이나 상황에 따라 변할 수 없기 때문에, 진화는 본질적으로 정적이어야 한다.

물론, 생물학적 진화는 전혀 그렇지 않다. 그것은 원리가 아니라 실제로 복잡한 과정이다. 진화가 일어나는 방식은 시간에 따라 변할 수 있으며, 실제로 변한다. 이것은 매우 중요한데, 진화의 과정은 진행됨에 따라 발전하기 때문이다(Campbell, 1986). 지구의 원시 수프에 있는 무생물 물질은 다윈 이전의 '화학적' 메커니즘에 의해만 진화할 수 있었다. 이러한 미약한 과정이 자신을 복제하는 정보가 담긴 유전자 분자를 만들어내자, 진화는 자연 선택을 활용할 수 있게 되었다. 진화는 이후 자가 복제 유전체를 자가 복제 생물체 안에 감싸 환경으로부터의 선택 압력에 생명체가 반응하는 방식을 통제했다. 이후 다세포 생물체를 창조함으로써, 진화는 느리고 덜 유연한 생화학적 진화 대신 형태적 변화에 접근할 수 있게 되었다. 발달 프로그램의 지시 사항 변화가 효소 촉매의 변화를 대체했다. 신경 시스템은 더 빠르고 강력한 행동, 사회적 및 문화적 진화를 가능하게 했다. 마지막으로, 이러한 고차원적 방식들은 목표 지향적인 사고에 의해 안내되고 추진되는 이성적이고 목적 있는 진화를 위한 필수 조직을 만들어냈다. 각 단계는 새로운 진화적 능력의 출현 수준을 나타낸다.

따라서 두 가지 독특하지만 상호 얽혀 있는 진화 과정이 있다. 나는 이를 "적응적 진화"와 "생성적 진화"라고 부른다. 전자는 생존과 번식 성공을 증진하기 위해 생물체를 수정하는 익숙한 다윈적 진화다. 생성적 진화는 전혀 다르다. 그것은 구조가 아닌 과정의 변화다. 더군다나 그 과정은 존재론적이다. 진화는 문자 그대로 "전개하다"라는 의미를 가지며, 전개되는 것은 진화할 수 있는 능력이다. 고등 동물들은 점점 더 진화에 능숙해지고 있다. 반면, 그들은 조상이나 가장 낮은 형태의 미생물보다 조금도 더 적합하지 않다. 오늘날의 모든 종은 정확히 동일한 생존 기록을 가지고 있으며, 평균적으로 오늘날 살아 있는 모든 고등 생물은 여전히 백만 년 전과 마찬가지로 단지 두 개의 자손만 남길 것이며, 현대 종들은 과거 종들만큼 멸종할 가능성이 있다. 종은 더 적합해질 수 없는데, 그 이유는 번식 성공이 누적적 매개변수가 아니기 때문이다.

인종 민족주의자들에게, 손주들이 자신과 닮기를 바라는 이들에게 캠벨은 절망적인 존재다. 인종 혼혈은 문제의 본질에 접근조차 하지 못한다. 얼굴 촉수를 생각해보라.

캠벨은 또한 분리주의자이기도 하다. 그러나 그는 인종적 순수성 같은 정체성 정치나 전통적인 인지적 엘리트주의(우생학)에 전혀 관심을 두지 않는다. 생명공학적 지평에 다가서면서 분리주의는 훨씬 더 야생적이고 괴기스러운 방향, 즉 종분화를 향해 나아간다. 진화론자들은 이 시나리오를 잘 포착하고 있다.

캠벨은 대다수의 인류가 질적 인구 관리 정책을 자발적으로 받아들이지 않을 것이라고 추론하면서, 인류 전체의 IQ를 높이려는 시도는 지루하게 느리고, 초기 우생학의 일반적인 방향은 종의 개선보다는 퇴보 방지에 더 가까웠다고 지적한다. 따라서 캠벨의 우생학은 호모 사피엔스를 '유물'이나 '살아있는 화석'으로 포기하고, 유전 공학을 적용하여 게놈에 개입하고, 아마도 DNA 합성기를 사용해 새로운 유전자를 처음부터 쓰는 것을 옹호한다. 이러한 우생학은 엘리트 집단에 의해 실행되며, 이들의 성과는 일반적인 진화 속도를 빠르고 급진적으로 앞서 나가, 10세대 이내에 새로운 집단은 현재의 형태를 넘어 유인원을 초월한 정도로 발전할 것이다.

생명공학적 지평에서 볼 때, 인종적 공포의 변증법에서 무엇이 나타나든지 그것은 사소한 문제에 갇혀 있는 것이다. 이제 더 나아갈 때다.